Страница 64 из 115
– Прикасаться к страданиям – не значит потеряться в них. Прикасаться к чудесам жизни – также не означает потерять себя в них. Прикасаться к чему-то в этом смысле – значит по-настоящему встречаться с жизнью, по-настоящему видеть ее. Если мы напрямую встречаемся с жизнью, мы понимаем ее взаимозависимую и непостоянную природу. Благодаря этому мы больше не потеряем себя в желаниях, гневе и страстях. Наступает освобождение.
Свасти почувствовал радость. Он был рад, что понял это до того, как Будда начал говорить. Почтенный Махакассапа улыбнулся первым. Он был старшим монахом, далеко продвинувшимся по Пути, и одним из учителей Свасти. Свасти понимал, что не может сравнивать себя с Махакассапой и другими старшими бхиккху, такими как Сарипутта, Моггаллана и Ассаджи. В конце концов, ведь ему было только двадцать четыре года!
Глава 52. Поля достоинств
На следующий год Свасти провел собрание уединения в монастыре Нигродха в Капилаваттху. Будда вернулся на родину до начала собрания уединения, узнав о конфликте между королевствами Сакья и Колийя. Колийя была родиной его матери. Принцесса Ясодхара была также родом из Колийя.
Два королевства разделялись рекой Рохини. Фактически спор произошел из-за прав на воду из реки. Из-за засухи ни одно королевство не имело достаточно воды для орошения своих полей. Оба королевства хотели построить дамбу на Рохини, чтобы использовать то небольшое количество воды, которое еще оставалось в ней. Поначалу конфликт ограничивался только гневными словами, которыми перебрасывались крестьяне, но вскоре страсти разгорелись, и крестьяне начали бросать друг в друга камни. Для защиты жителей были посланы стражи порядка, и в конце концов по обеим сторонам реки выстроились солдаты. Казалось, что конфликт может перерасти в войну в любой момент.
Будда прежде всего хотел понять причины спора. Он расспросил военачальников Сакья, находившихся на берегу реки. Они обвинили граждан Колийи в том, что они угрожают жизни и собственности подданных Сакья. Затем он спросил у военачальников Колийи на другой стороне реки, и те обвинили граждан Сакья в угрозе жизни и собственности жителей Колийи. Только когда Будда поговорил непосредственно с местными крестьянами, он узнал, что настоящим источником конфликта был недостаток воды.
Благодаря своим близким связям с обеими династиями и в Сакья, и в Колийе Будда смог договориться о встрече короля Маханамы и короля Суппабудды. Он попросил их найти быстрое решение проблемы, потому что обе стороны ничего не выигрывали в результате войны, независимо от того, какими оказались бы потери. Он спросил их:
– Ваши величества, что является более ценным, чем человеческая жизнь?
Короли согласились, что жизнь людей – самая большая ценность.
Тогда Будда сказал:
– Ваши величества, причиной конфликта была нужда в достаточном количестве воды для орошения. Если бы не разгорелись гнев и гордыня, этот конфликт легко разрешился. В войне нет необходимости! Обратитесь к вашим сердцам. Не проливайте кровь ваших народов из-за гордыни и гнева. Устраните их, тогда исчезнет и напряженность, ведущая к войне. Сядьте вместе и обсудите, как поделить речную воду равномерно между двумя сторонами на время засухи. Обеим сторонам должно быть обеспечено одинаковое количество воды.
Благодаря совету Будды обе стороны быстро достигли соглашения. Теплые и сердечные отношения были восстановлены. Король Маханама попросил Будду остаться и провести собрание уединения в Сакья. Это было пятнадцатое собрание уединения с момента достижения Буддой Просветления.
По его завершении Будда вернулся на юг. Шестнадцатое собрание уединения он провел в Алави, семнадцатое – в Бамбуковом лесу, восемнадцатое – в Колийя, а девятнадцатое – в Раджагахе.
Находясь в Раджагахе, Будда жил в горах Джиджхакута. Так как вершина горы была похожа на хищную птицу, ее называли Пик Коршуна. Король Бимбисара часто посещал Будду на Пике Коршуна. Он даже проложил ступени по склону горы, ведущие к хижине Будды. Он также построил маленькие мостики через водопады и источники на горе. Ему нравилось, оставив свой экипаж у подножия горы, взбираться по каменным ступеням. Около хижины Будды была скала величиной с несколько лошадей и чистый поток, где можно стирать одежду и сушить ее потом на гладкой скале. Хижина Будды была построена из камней, собранных в горах. Из нее открывался замечательный вид. Будда особенно любил наблюдать заход солнца. У старших монахов – Сарипутты, Урувела Кассапы, Моггалланы, Упали, Девадатты и Ананды – тоже были хижины на Пике Коршуна. У сангхи Будды было теперь восемнадцать центров практики в Раджагахе и вокруг нее. Кроме Бамбукового леса (Венувана) и Пика Коршуна были еще центры Вайбхаравана, Сарпасундика-прагбхара, Саптппарнагуха, Индрасайлагуха и другие. Последние два располагались в огромных пещерах.
Дживака, сын Амбапали и короля Бимбисары, был теперь врачом. Он жил в хижине недалеко от Пика Коршуна и стал одним из ближайших светских последователей Будды. Дживака уже стал знаменит благодаря своему искусству в лечении болезней, неизлечимых в прошлом. Он был также личным врачом короля Бимбисары.
Дживака следил за здоровьем Будды и других бхиккху на Пике Коршуна и в Бамбуковом лесу. Каждую зиму по его совету бхиккху дарили дополнительную одежду, которую они могли использовать вместо одеял, укрываясь по ночам. Сам он подарил платье Будде. Дживака занимался не только лечением болезней, но и их предупреждением. Он объяснял бхиккху основные правила гигиены. Так, он предложил, чтобы бхиккху кипятили воду из прудов и озер, прежде чем пить ее, чтобы они стирали свое платье по меньшей мере раз в семь дней и чтобы в монастыре было больше туалетов. Он советовал не употреблять пищу, оставшуюся со вчерашнего дня. Будда принял все предложения Дживаки.
Миряне часто делали подношения одеждой. Однажды Будда заметил бхиккху, возвратившегося в монастырь с охапкой платьев, перекинутых через плечо. Будда спросил его:
– Сколько платьев ты несешь?
Бхиккху отвечал:
– Восемь, господин.
– Ты думаешь, что тебе потребуется так много платьев?
– Нет, Господин, я так не считаю. Я взял их только потому, что люди дарили их мне.
– А как ты думаешь, сколько платьев нужно бхиккху?
– Господин, по-моему, трех будет достаточно. Трех достаточно, чтобы согреваться холодными ночами.
– Я согласен с тобой. Я полагаю, что трех платьев будет достаточно холодными ночами. Отныне мы объявим, что каждый бхиккху должен иметь только одну чашу для сбора подаяния и не более трех платьев. Если ему будут дарить больше, бхиккху должен отклонить подарок.
Бхиккху поклонился Будде и пошел в свою хижину.
Однажды днем, стоя на высоком холме, Будда смотрел на рисовые поля. Обернувшись к Ананде, он сказал:
– Ананда, как прекрасны золотые лоскутки рисовых полей, протянувшиеся до горизонта! Хорошо ли будет сшить наши платья таким же чередующимся узором?
– Господин, сшить платья бхиккху подобно узору рисовых полей – это замечательная идея. Вы говорили, что бхиккху, практикующий Путь, похож на плодородное поле, на котором посеяны семена добродетели и достоинств для пользы нынешнего и будущих поколений. Когда человек делает подношение такому бхиккху или изучает и практикует Путь вместе с ним, это подобно посеву семян добродетели и достоинств. Я предложу остальным монахам общины сшить новые платья с узором рисовых полей. Мы можем назвать наши одежды «полями достоинств».
Будда одобрительно улыбнулся. На следующий год Будда вернулся в Джетавану на собрание уединения после того, как Судатта приехал в Раджагаху и напомнил Будде, как много времени он не проводил собрание уединения в Джетаване. Это было двадцатое собрание уединения с момента Просветления Будды. Ему было теперь пятьдесят пять лет. Король Пасенади обрадовался, узнав о возвращении Будды, и посетил его вместе со всей королевской семьей, включая вторую жену Врсабхаксатрийя и двоих детей, принца Видудабха и принцессу Ваджна. Его вторая жена была из рода Сакья. После того как несколько лет назад король Пасенади стал последователем Будды, он отправил посланцев в Сакья просить руки принцессы из этого рода. Король Маханама отправил свою дочь, красавицу Врсабхаксатрийя.