Страница 101 из 115
Король Аджатасатту решил подумать об этом.
Будда оставался жить на Пике Коршуна в течение нескольких месяцев. Он посещал центры сангхи и провел месяц в манговой роще Дживаки. Именно там Дживака устроил королю Аджатасатту встречу с Буддой. Ясной лунной ночью король, сидя на слоне, проследовал в манговую рощу в сопровождении семьи, своих приближенных, наложниц, дворцовой стражи и королевы Видехи. Когда они въехали в рощу, вокруг царила тишина. Король внезапно почувствовал беспокойство. Дживака говорил ему, что Будда живет в роще вместе с тысячью своих бхиккху. Если это так, то почему стоит такая тишина? Может быть, это обман и его заманили в западню? Он повернулся к Дживаке и спросил его, не является ли все это заговором мести. Дживака громко рассмеялся. Он указал на зал Дхаммы, через круглые окна которого пробивался свет.
– Будда и все бхиккху в этот момент находятся там. Король сошел со слона на землю и вошел в зал. За
ним последовали все члены его семьи и придворные. Дживака указал на человека, сидевшего на возвышении, спина которого опиралась на колонну, и произнес:
– Вот Будда.
На короля произвела большое впечатление атмосфера сосредоточенной тишины. Тысяча бхиккху сидели вокруг Будды в полном молчании. Не слышно было даже шелеста одежд. Король Аджатасатту видел Будду только несколько раз, он очень редко сопровождал своего отца, регулярно посещавшего проповеди Дхаммы.
Будда пригласил короля и членов его семьи сесть. Король поклонился и заговорил:
– Господин, я помню вашу речь во дворце, когда ябыл маленьким мальчиком. Сегодня я хотел бы задать вам вопрос. Что это за плоды, которые приносит духовная практика, что сотни и даже тысячи людей оставляют свой дом, чтобы следовать ей?
Будда спросил короля, задавал ли он этот вопрос какому-нибудь другому учителю. Король отвечал, что он спрашивал десятки других учителей, включая почтенного Девадатту, но никогда не получал удовлетворительного ответа. Будда сказал:
– Ваше величество, сегодня Татхагата расскажет вам о плодах, которые можно найти в этом учении, плодах, которыми можно наслаждаться в настоящем, и о плодах, которые можно получить в будущем. Вам не нужно искать слишком сложных ответов. Просто смотрите, и вы увидите эти плоды так же ясно, как плод манго, который вы держите в руке.
Ваше величество, рассмотрим такой пример. Слуга с рассвета до заката исполняет все приказы и прихоти своего хозяина, пока однажды не спросит себя: «Мой хозяин и я – оба мы люди, почему же я сношу всю его брань и оскорбления?» И слуга решает оставить свою службу и начать жизнь бездомного бхиккху. Его жизнь теперь полна целомудрия, усердия и внимания. Он ест только раз в день, практикует медитацию сидя и при ходьбе, все его движения полны спокойного достоинства. Он становится уважаемым, добродетельным монахом. Зная, что раньше он был слугой, встретив его, скажете ли вы: «Эй, парень, я хочу, чтобы ты служил мне от восхода до заката. Повинуйся всем моим приказам»?
Король ответил:
– Нет, Господин, я уважительно поприветствую его. Я сделаю ему подношение пищей и постараюсь, чтобы он пользовался защитой закона.
Будда заметил:
– Ваше величество, вот первый плод, обретаемый бхиккху. Он свободен от расовых, социальных и кастовых предубеждений. Его человеческое достоинство расцветает.
Король ответил:
– Прекрасно, Господин. Расскажите еще. Будда продолжал:
– Ваше величество, человеческое достоинство –это только первый плод. Бхиккху соблюдает двести пятьдесят обетов, которые позволяют ему пребывать в мире и спокойствии. Людей, не соблюдающих обетов, легче ввести в заблуждение. Они могут совершить такие деяния или преступления, как ложь, пьянство, прелюбодеяние, воровство и даже убийство. Подобные действия приводят, в конце концов, к тяжелым последствиям для разума и тела. Их могут арестовать и бросить в тюрьму. Бхиккху соблюдает обеты: не убивать, не воровать, не заниматься прелюбодеянием, не лгать и не употреблять алкоголь. Кроме того, он соблюдает более двухсот других обетов, что обеспечивает ему беззаботную жизнь, не известную тем, кто не соблюдает эти обеты. Соблюдение обетов помогает человеку не ошибаться и обеспечивает ему беззаботное существование. Таков второй плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени.
Король воскликнул:
– Замечательно, Господин! Расскажите еще. Будда продолжал:
– Ваше величество, бхиккху владеет только тремя платьями и чашей для сбора подаяния. Он не боится потерять свою собственность, он не боится ограбления. Он знает, что на него не нападут ночью воры и грабители. Он свободно в одиночестве спит в лесу поддеревьями, расслабленный и беззаботный. Свобода от страха – это большое счастье. Вот еще один плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени.
Король затрепетал и произнес:
– Замечательно, Господин! Расскажите еще. Будда продолжал:
– Ваше величество, бхиккху живет просто. Его чаша принимает подаяния из тысяч домов, но он ест только один раз в день. Он не стремится к богатству или славе. Он использует только то, в чем нуждается, и остается непривязанным к желаниям. Жить в таком покое – великое счастье. Это следующий плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени. Король сказал:
– Прекрасно, Господин! Расскажите еще. Будда продолжал:
– Ваше величество, если вы знаете, как практиковать полное осознание дыхания и медитировать, вы сможете испытать счастье того, кто следует по Пути. Это счастье, приносимое медитацией. Бхиккху наблюдает за шестью органами чувств и преодолевает пять препятствий ума, то есть алчность, ненависть, невежество, апатию и сомнения. Он использует полное осознание дыхания для создания радости и счастья, которые насыщают его разум и тело и помогают продвигаться по Пути Просветления. Приятные ощущения, возникающие при удовлетворении чувственных желаний, не могут сравниться с той радостью и счастьем, которые приносит медитация. Радость и счастье медитации позволяют разуму и телу исцелять тревоги, печали и отчаяние, позволяют практикующему чувствовать чудеса жизни. Ваше величество, это один из наиболее важных плодов духовной практики, плод, которым можно наслаждаться непосредственно в настоящий момент.
Король сказал:
– Прекрасно, Господин! Расскажите еще. Будда продолжал:
– Ваше величество, благодаря усердному пребыванию в состоянии осознания и соблюдению обетов бхиккху способен видеть все дхаммы. Он видит несамостоятельную и непостоянную природу всех дхамм. Созерцая пустую и непостоянную природу всех дхамм, он более не связан ни одной дхаммой. Поэтому он может порвать с цепями рабства, которые сковывают большинство людей,– с цепями алчности, ненависти, желания, лености, сомнений, ложного взгляда на самость, крайних взглядов, ложных взглядов, искаженных взглядов и взглядов, защищающих ненужные запреты. Разорвав эти цепи, бхиккху достигает освобождения и истинной свободы. Ваше величество, освобождение – это великое счастье и один из величайших плодов духовной практики. Сегодня здесь есть бхиккху, которые уже овладели этим плодом. Этот плод, ваше величество, можно получить прямо здесь, в этой жизни. Король воскликнул:
– Замечательно, Господин! Расскажите еще.Будда продолжал:
– Ваше величество, благодаря глубокому проникновению в суть и пониманию природы дхамм бхиккху знает, что все дхаммы не возникают и не уничтожаются, не увеличиваются и не уменьшаются, не являются единичными или множественными, чистыми или грязными, не приходят и не уходят. Благодаря этому пониманию бхиккху относится ко всем дхаммам совершенно одинаково, не делая различий и предпочтений, без страхов и печалей. Он обуздывает волны рождений и смерти ради спасения живых существ. Он показывает всем живым существам Путь, и они также могут прикоснуться к освобождению, радости и счастью. Ваше величество, способность помогать другим освободиться из лабиринта желаний, ненависти и невежества –это великое счастье. Такое счастье является возвышенным плодом духовной практики, который начинает реализовываться в настоящем и продолжается в будущем.Ваше величество, во всех своих встречах с другими людьми бхиккху помнит о своей обязанности направлять других на путь добродетели и освобождения. Бхиккху не вовлечен в политическую жизнь, но вносит свой вклад в строительство мира, радости и добродетели в обществе. Плоды духовной практики не предназначены для его личного наслаждения и пользы. Они являются достоянием народа и страны.