Страница 7 из 8
«Хаджифируз, один день в году, все знают, я знаю, праздник Навруз один день в году. Эй, господин, салам алейкум! Эй, господин, голову подними! Эй, господин, на меня посмотри! Эй, господин, будь к нам добр! Эй, господин, сахарный козлик (бозбоз-е ганди)! Эй, господин, почему не смеешься?! Прищелкни (пальцами), пусть (он) прищелкнет, я не прищелкну, (ты) прищелкни. Если здесь прищелкну, друг обидится! Если там прищелкну, друг обидится! Сколько же еще терпеть этому черному бедолаге!» (Болукбаши, 1381. С. 38; Амини Сам, 1371. С. 116).
Хаджи Фируз
Жители Хорасана называют хаджифирузов «джиги-джиги нане-ханом» (перс. диал. «смилуйся, тетушка»). Вероятно, обычай гуляний с участием группы «арусгуле» (от перс. арус-е гул – невеста чудовища) или «пир-бабу» (перс. великий старец) в селениях Гиляна и Мазандарана, которые проходили в начале года, представляет собой еще один вариант этой традиции. В таких труппах артист, исполняющий роль чудища, окрашивает лицо в черный цвет, намазывая его золой, отпускает длинную черную бороду, увешивает себя метлой, пучком рисовых стеблей, колокольчиками и бубенцами. Он становится возлюбленным красавицы (наз-ханом), которая является невестой безбородого, или «бабу», и вступает с ним в бой, после чего сам женится на красавице (Болукбаши, 1381. С. 40).
Аташафрузы были одной из наиболее древних групп иранского общества, которые исполняли новогодние обрядовые песни (ноурузихани) и участвовали в праздничных представлениях. Относительно истоков и оснований этого обычая в Иране отсутствуют какие-либо точные сведения. По поводу аташафрузов и хаджифирузов высказываются различные точки зрения. По мнению Мехрдада Бахара[14], этот обряд мог восходить к традициям населения Месопотамии, где в начале года группы людей в черных масках выходили на улицы и инсценировали легенду о возвращении черноликого божества Таммуза[15] из мира мертвых. Он также говорит, что этот обычай может отражать миф о возвращении Сиявуша[16], черноликого божества изобилия и благополучия у древних иранцев, с наступлением нового года и его очередной женитьбе на богине плодородия. Вероятно, гуляния аташафрузов и хаджифирузов, окрашивающих лица в черный цвет и надевающих красные одежды, которые начинались за несколько дней до наступления нового года и прихода весны, их игры с огнем и разжигание ими костров символизировали окончание тьмы и холода уходящей зимы, приход весны с ее согревающим солнцем, возрождение природы, начало сельскохозяйственных работ на полях и выпаса скота (Болукбаши, 1381. С. 39–40).
Мир-е ноурузи. Еще одна группа посланцев Навруза называется «мир-е ноурузи» (эмир Навруза) или «падешах-е ноурузи» (царь Навруза). Обычай отправки «мир-е ноурузи» был распространен в большинстве населенных пунктов Ирана приблизительно до 1310–1320 гг. солнечной хиджры (1930-1940-е гг. – прим, пер.) и сохраняет свое значение до сих пор в некоторых районах страны, в том числе среди курдов, которые соблюдают его во время наступления Навруза и прихода весны и называют его «мирмирин» (см.: Сафизаде, 1387. С. 40–49; Боруманд Саид, 1388. С. 345).
Мехрдад Бахар пишет по этому поводу:
«К другим обычаям, связанным с нарушением социального порядка и являющимся общепринятыми у многих народов, в том числе среди иранцев, у которых до сих пор остаются следы этого обычая, относится традиция, согласно которой хозяин и слуга меняются местами, и древнее происхождение которой прослеживается с эпохи цивилизации древнего Вавилона. В наше время этот обычай известен под названием «мир-е ноурузи», однако во многих других районах Ирана имеет хождение под другими именами» (Бахар, 1373. С. 213).
Во время этого ритуала из общей массы населения выбирали человека, представлявшего низшие слои общества, и назначали его «эмиром Навруза», на несколько дней (обычно на пять) полностью вручая ему власть над всеми текущими делами города (Рази, 1371. С. 241). «Эмир Навруза» выбирал себе несколько фаворитов, слуг и помощников. Время его правления, как правило, приходилось на так называемые «украденные пять дней» (пандже-йе доз-диде, ср. добавочные пять дней – прим. пер.). «В некоторых районах Ирана, например, в Эсферайене[17], царствование «эмира Навруза» длится тринадцать дней с первого по тринадцатое число месяца фарвардин» (Болукбаши, 1381. С. 41). Обычай «мир-е ноурузи» до сих пор принят в специфических местных версиях у некоторых иранских этносов, таких как курды Курдистана, луры в провинции Бахти-яри-и-Кохгилуйе и население Эсферайена.
Ноурузихан. Другая группа посланцев Навруза называется «ноурузихан» (исполнители праздничных песнопений по случаю Навруза – прим. пер.). Они ходят по домам, поют новогодние песни, сообщают людям радостную весть о приходе весны и Навруза, произносят в честь жителей дома молитвы и желают им блага, сопровождая это простыми и незатейливыми напевами. Обычай «ноурузихани» был широко распространен с давних пор в большинстве районов Ирана, особенно в Гиляне, Мазандаране, Азербайджане и Фарсе. В песнях исполнителей «ноурузихани» из Гиляна некоторые природные явления вроде солнца, света, земли, ветра и почвы, имеющие сакральный статус для иранцев, соединились с шиитскими религиозными представлениями. Например, некоторые из этих песен начинаются с поминания Двенадцати Имамов и заканчиваются словами «Ноуруз» или «Ноусаль» (перс. новый год). Эти стихи имеют форму «тарджибанд»[18], и в стихотворении «Двенадцать Имамов» (Даваздах эмам) связующим бейтом являются следующие строки:
«Именем «Йасин»[19], «Алиф Лям…»[20] и Фируза (ср. Хаджи-Фируз – прим, пер.), возвестите о том, что пришел праздник Навруз»
В одной из этих песен звучат такие поэтические строки:
«Цветок пришел в цветник, соловей пришел в сад, о умма Мухаммада, царственный Навруз пришел» (Боруманд Саид, 1388. С. 310).
В какой именно период времени и каким образом происходило оформление традиции «ноурузихани», какие-либо точные сведения отсутствуют, поскольку она не получила отражения в источниках и документах, связанных с культурой Ирана; однако, как следует из поэзии и музыки, которые используются во время «ноурузихани», эта традиция исторически восходит к культуре народа Ма-зандарана (Боруманд Саид, 1388. С. 311).
В Ардебиле глашатаи Навруза также делятся на несколько групп. Одна группа носит название «текемчи» (аз. tәkәmçi), и каждый из членов этой группы держит в руке «теке» (аз. tәkә), размахивает ею и громким голосом объявляет о наступлении Навруза. «Теке» – это маленькая деревянная фигурка верблюда, к которой прикрепляют хвост из шерсти, голову украшают куриными перьями, кусочками ткани от ковра, осколками зеркала, бисером.
14
Мехрдад Бахар (1930–1994) – выдающийся иранский филолог, историк, специалист по древней иранской мифологии, сын поэта Мохаммад-Таги Бахара (Малек ош-Шоара) (прим. пер.).
15
Таммуз (шумер. Думузи) – сиро-финикийское божество, божественный пастух, умирающий и воскресающий бог плодородия (прим. пер.).
16
Сиявуш (авест. Сияваршан) – в иранской мифологии сын легендарного царя Ирана Кей-Кавуса и отец Кей-Хос-рова. В поэме Фирдоуси «Шахнаме» выступает как образец чистоты, оклеветанный мачехой и погибший на чужбине. В образе героя Сиявуша можно заметить образ умирающего и воскресающего божества, которому поклонялись в Иране и Средней Азии в доисламский период (прим. пер.).
17
Эсферайен – город на северо-востоке Ирана, на территории провинции Северный Хорасан (прим. пер.).
18
Тарджибанд – строфическая форма персидского аруза, которая строится по схеме рифм «аа, ба, ва…», завершаясь связывающим бейтом с парной рифмой (прим. пер.).
19
«Йасин» (Йа Син) – название 36 суры Священного Корана (прим. пер.).
20
Алиф Лям – сочетание арабских букв, с которых начинается несколько сур Священного Корана, упоминание которых в данном контексте имеет сакральный смысл (прим. пер.).