Страница 4 из 20
Стремление М. Мутаххари к совершенствованию в религиозном знании сочеталось с ярко выраженной потребностью в наставнике, обладающем искомыми качествами «совершенного человека» и способном не только дать нужные знания, но и «озарить светом душу». М. Мутаххари следующим образом описывает свое пребывание в семинарии Мешхеда: «В то время я не хотел тратить свободное от уроков и семинаров время на что-либо другое и считал пустой тратой времени размышление о чем-либо, пока не мог найти ответ на волновавший меня вопрос. Уроки по арабскому языку, фикху, усуль и логике я учил лишь с той целью, чтобы со временем подготовить себя для изучения идей великих философов по этим вопросам… Я помню, когда мне было от тринадцати до пятнадцати лет, среди всех ученых и преподавателей семинарии Мешхеда самым великим мне казался один человек, и я любил смотреть на его лицо, посещать его занятия, следить за выражениями его лица и движениями его рук, думая о том, как в один прекрасный день я смогу обучаться у него. Это был Ага Мирза Мехди Шахиди Разави. Мое желание так и не осуществилось. Потому что спустя некоторое время этот человек умер»[8].
Ага Мирза Мехди Шахиди Разави (ум. 1935) преподавал философию в семинарии Мешхеда и, по всеобщему признанию, обладал очень обширными познаниями в исламских науках, однако умер относительно молодым, не дожив и до сорока лет. Его отец Ага Бозорг Хаким (Мохаммад-Таги) Шахиди Разави (ум. 1936) был видным философом и богословом Мешхеда и, помимо всего прочего, был знаменит своим аскетизмом и духовным подвижничеством, пользовался славой святого и чудотворца.
Ага Бозорг Хаким Шахиди Разави умер вскоре после кончины своего талантливого сына. По словам М. Мутаххари, смерть обоих философов «повергла в траур весь Мешхед», и вместе с ними «погибли мудрость (хекмат) и философия»[9]. Действительно, со смертью этих двух выдающихся ученых Мешхед понес большую потерю, которая никем не могла быть восполнена, и это, среди прочих причин, впоследствии заставило Мутаххари искать свой идеал совершенства за пределами Мешхеда. К тому же в Мешхеде так и не сложилось самостоятельной школы исламской философии, и члены династии Шахиди Разави фактически были единственными выдающимися представителями этой традиции в Хорасане[10].
Говоря о философии, следует отметить, что имеется в виду традиционная исламская дисциплина, которая была известна как «божественная философия» (фальсафе-йе эляхи), или «мудрость» (хекмат, от ар. Хикма). Генетически она восходит к традиции мусульманских перипатетиков (машша’иййун) (Ибн Сина, ал-Фараби, Ибн Рушд и др.) и таким образом продолжает античную традицию философствования. В целом во всем мусульманском мире философия постепенно приходит в упадок по мере утверждения и институционализации суфизма, главным представителем которого был средневековый суннитский мыслитель имам Абу Хамид аль-Газали, непримиримый противник философии, автор труда «Тахафут аль-фалясифа». Однако в шиитской среде философия неожиданно получает новый импульс благодаря трудам Шейха Шихаб ад-Дина Сухраварди и Садр ад-Дина Ширази (Мулла Садра), которые совместили философию с традиционным исламским богословием (калам) и практическим мистицизмом, создав уникальный синтез этих, казалось бы, противоречащих друг другу доктрин, получивший известность под именем «школа озарения» (‘ишракиййа). Тем не менее подавляющее большинство шиитских улемов в течение долгого времени не признавали эту дисциплину, отрицая как ее интеллектуальные, так и мистические стороны, а сторонники данной дисциплины в разные периоды истории подвергались гонениям[11].
В Мешхеде сложилась весьма специфическая интеллектуальная атмосфера, отличавшая его от остальных центров шиитской учености, которая впоследствии станет питательной средой для утверждения идей противников философии и исламского мистицизма. Это найдет выражение в появлении так называемой Мешхедской школы, или «учения о разделении» (мактаб-е тафкик)[12], основанного Мирзой Мехди Исфахани (1886-1946), и деятельности общества Анджоман-е Ходжатийе[13], основанного в 1950-е гг. Шейхом Махмудом Хала-би. Еще во времена учебы М. Мутаххари в Мешхеде эта крайне реакционная тенденция усиливается и находит немало последователей[14].
Следует отдельно сказать и об общественно-политической обстановке, которая накладывала отпечаток на формирование Мутаххари. Пора юности Мутаххари проходила в годы наиболее активных реформ шаха Резы Пехлеви, имевших целью вытеснить религию и духовенство из всех сфер общественной жизни. Новые гражданский, уголовный и семейный кодексы лишили шиитское духовенство большинства привилегий в области судопроизводства и ограничили применение норм шариата в наиболее значимых сферах общественной жизни. Престиж духовного звания в иранском обществе падал, так что многие муллы были вынуждены зарабатывать себе на жизнь мирскими профессиями[15]. После посещения Турции в 1934 г., под впечатлением реформ Ататюрка, Реза-шах Пехлеви издает серию законов, целью которых было «разрушение религиозных традиций Ирана»[16]: запрет на чадру для женщин, обязательное ношение европейской одежды для мужчин. Начиная с этого времени шах вел войну с духовенством на истощение. Выступления ревностных сторонников шариата были потоплены в крови, подвергались репрессиям рядовые члены духовного сословия, организовывались убийства выдающихся деятелей из числа шиитских улемов. В июле 1935 г. произошел печально известный инцидент у мечети Гоухаршад в Мешхеде, когда шахские солдаты открыли огонь по протестовавшей толпе народа, вследствие чего погибли десятки людей и был казнен хранитель гробницы Имама Али ар-Рида.
После инцидента многие видные духовные лица и преподаватели были убиты или высланы из страны, толлабам (учащимся религиозной семинарии) запретили носить традиционную одежду, а занятия в семинариях Мешхеда были фактически полностью приостановлены. М. Мутаххари тогда не было в Мешхеде, так как он находился вместе с родителями в Фаримане. Узнав о произошедшей трагедии, он спешно отправился в Мешхед, но застал там печальное зрелище последствий разгона демонстрации.
Отец М. Мутаххари также выразил протест против кровавой расправы над представителями духовенства, которая произошла прямо на территории религиозного комплекса при мавзолее Имама Али ар-Рида, что вызвало особое негодование верующих. Он также оказался в числе задержанных властями и пробыл в заключении около месяца[17]. После освобождения ему было запрещено носить традиционное облачение шиитского духовенства: длинную рубаху, накидку и чалму, – и он в течение длительного времени отказывался выходить из дома, дабы люди не видели его в простой одежде и честь духовенства в глазах народа была сохранена. Старшему брату М. Мутаххари пришлось оставить учебу и начать работать, чтобы прокормить семью.
В том же году семью постиг еще один удар. В Фаримане стали проводить улицы, строить дороги и площади. Согласно распоряжению властей семейный дом М. Мутаххари должен был пойти под снос, что поставило семью на грань полного разорения и нищеты. Поэтому отсылать деньги на содержание и учебу двоих сыновей в Мешхеде стало невозможно, и М. Мутаххари вместе с братом были вынуждены вернуться в родной город, так и не успев закончить первоначальный этап обучения в медресе (сотух). Мутаххари провел некоторое время (от одного до двух лет) в Фаримане, изучая обширную библиотеку отца[18].
8
Мутаххари М. Эллял-е герайеш бе мадигяри. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1372. С. 9.
9
Маталеби аз Остад-е Шахид-е Мутаххари дар баре-йе Хаким. URL: http://ostadhakim.blogfa.com/post-2.aspx (дата обращения: 21.05.2011).
10
Насколько известно, Мехди Шахиди Разави обучался у своего отца, а тот, в свою очередь, изучал философию в Тегеране у видных ученых того времени: Мирзы Абольхасана Джельве и Мирзы Эбрахима Гиляни. Вернувшись в 1913 г. в Мешхед, Ага Бозорг Хаким Шахиди Разави преподавал философию по трудам «Ишарат», «Шаварик», «Шарх-и лум’а», «Шарх-е манзуме», «Асфар» и т.д. (Мирза Абд ар-Рахман, автор «Тарих-и Хурасан»). См.: Маталеби аз Остад-е Шахид-е Мутаххари дар баре-йе Хаким. URL: http://ostadhakim. blogfa.com/post-2.aspx (дата обращения: 21.05.2011).
11
См.: History of Islamic Philosophy / ed. S.H. Nasr, O. Leaman. Routledge History of World Philosophies. Vol. 1. London, 2007. 1211pp.
12
Становление этой школы завершилось в 1960-е гг. Сторонники этого направления выступают за отделение «божественного от человеческого» (ар. тафкик), выделяя три основных метода религиозного познания, придерживаются традиционной методологии толкования Корана без апелляции к философской или мистической аргументации. Хакими М.Р. Мактаб-е тафкик. Кум: Далил-е ма, 1383. С. 159.
13
Общество Ходжатие было создано в 1953 г. для борьбы с распространением бахаизма. Пользовалось поддержкой шаха, пропагандировало аполитизм, направляя энергию наиболее активной части верующих на миссионерскую и религиозно-полемическую деятельность. Свой аполитизм обосновывало необходимостью ожидания пришествия Имама Махди, который, согласно шиитской доктрине, находится в сокрытии (гайбат аль-кубра).
14
М. Давари в своей монографии высказывает точку зрения о том, что отец М. Мутаххари М.Х. Мутаххари также придерживался консервативных взглядов на философию и ирфан, будучи сторонником толкования коранического текста на основе его внешнего смысла (захергерайи). (Davari Т.М. The political thought of Ayatullah Murtaza Mutahhari: an Iranian theoretician of the Islamic state. P. 7).
15
Banani A. The Modernization of Iran, 1921-1941. Stanford, 1961. P. 73.
16
Годе P.M. Иран в XX веке. Политическая история. М., 1994. С. 148.
17
Согласно сведениям аятоллы Мараши Наджафи. Цит. по: Голизаваре Г. Шарх-е хал-е Шейх-е Мохаммад Хосейн Мутаххари педар-е Остад-е Шахид-е Муртаза Мутаххари // Пасдар-е эслам. 1380. № 233. С. 107-120.
18
Голизаваре Г. Васф-е варастаги-йе шарх-е хал-е Шейх-е Мохаммад Хосейн Мутаххари педар-е Остад-е Шахид-е Муртаза Мутаххари // Пасдар-е эслам. 1380. № 234. С. 37-48.