Страница 11 из 19
3. Теория о счастье души и тела. Сторонники этой теории во главе с Аристотелем считают, что подлинное счастье человека заключается в совершенстве его души и тела, а не одного из них. В отличие от представителей второй группы, они считают, что истинное счастье достижимо и в этом мире. Сторонники этой точки зрения считают физическое здоровье, уравновешенность характера, добрую славу, благополучие в делах, умеренность взглядов, нравственные добродетели, хорошее по ведение и т. п. долей счастья. Они убеждены в том, что конечное счастье возможно тогда, когда человек достигает как духовного, так и физического совершенства[97].
Поддерживая эту точку зрения, Ибн Мискавайх считает, что она основана на всестороннем взгляде на человека и его личностные грани.
б) Ступени счастья
Ибн Мискавайх отводит человеческому счастью четыре ступени, каждая из которых охватывает много уровней. Он называет эти ступени «макамат» (места) и «маназил» (стоянки) и распределяет их в следующем порядке.
1. Ступень убеждённых. Низшее место занимают убеждённые люди, т. е. мудрецы и учёные.
2. Ступень добродетельных. Место тех, кто практикует то, что знает.
3. Ступень благочестивых. Это место занимают те, кто является подлинными наместниками Бога на земле и трудятся во благо народа и страны.
4. Ступень преуспевших. Это наивысшее место, которого может достичь тварь. Его занимают те, кто до стиг степени наивысшей искренности в своей любви к Богу[98].
Для того чтобы достичь этих ступеней, Ибн Мискавайх указывает четыре условия:
1. Страстное желание и активная деятельность.
2. Постижение истинных наук и подлинных знаний.
3. Устранение невежества и недостатков.
4. Укрепление добродетелей в себе[99].
в) Ступени несчастья
Ибн Мискавайх считает несчастье антиподом счастья и следствием того, что человек отдаляется от Бога и отрывается со степеней совершенства. Он называет эти ступени «масакит» (падения) и «ла‘а’ин» (проклятия) и разделяет их в следующем порядке.
1. Отвержение. На этой ступени человек падает так низко, кто Господь отворачивается от него, и в результате этого следует пренебрежение (истиханат), т. е. он умаляется пред ликом Божьим.
2. Сокрытие. На этой ступени падения человек доходит до того, что между ним и Господом падает за веса, и это приводит к презрению (истихфаф), т. е. униженности человека перед Богом.
3. Удаление. На третьей ступени падения человек заслуживает того, что удаляется от Господа, и это приводит к отвращению Бога от этого человека (макт).
4. Изгнание. На этой ступени человек доходит до того, что изгоняется от Господа, и вследствие этого он становится ненавистным Богу (бугд)[100].
Сопоставляя эти четыре ступени несчастья с религиозными понятиями и кораническими выражениями, Ибн Мискавайх утверждает, что в Коране они упоминаются как «зайг»[101] (отклонение), «райн»[102] (ржавление), «гишава»[103] (завеса) и «хатм»[104] (печать)[105].
Он считает, что человек опускается до этих ступеней по следующим четырём причинам:
1. Лень. Плодом этого качества является бес полезная трата времени и жизни.
2. Глупость. Это качество – результат нерадивости в постижении истинных наук и очищении души подлинными знаниями.
3. Бесстыдство. Полное следование страстям и отсутствие всякого стремления избежать грехов.
4. Ослеплённость. Душевное состояние, которое возникает вследствие того, что человек всегда грешит и никогда не кается[106].
Глава четвёртая
Воспитание и обучение
Несмотря на свои негативные качества, человек – это такое существо, которое может измениться благодаря воспитанию и достичь путём обучения теоретической и практической мудрости. Конечно, у людей разная предрасположенность к воспитанию. Одни легче воспитываются, другие – труднее. Одни из них хорошие, другие – плохие, третьи занимают про межуточное положение. Последние из них также разнятся между собой в предрасположенности к восприятию благих нравов и хорошего воспитания.
Если предоставить человека самому себе, не воспитывать и не обучать его, то он будет расти тем естественным образом, каким рос в детстве, и будет склоняться к тем плохим качествам, которые более всего подходят его природе и характеру. Однако религия с детства воспитывает его на основе этики и морали и готовит к по знанию мудрости, поиску добродетелей и достижению человеческого счастья путём правильных размышлений.
В этой главе мы сначала рассмотрим цели воспитания и стадии обучения, затем перейдём к влияющим на эти цели и стадии факторам, таким как любовь и привычка, и в завершении укажем на социальное воспитание с точки зрения Ибн Мискавайха.
Цели воспитания
Цель – это то, к чему стремятся сознательно и добровольно. С точки зрения Ибн Мискавайха, воспитание и обучение человека имеет разные цели. Одни из них горизонтальны и одинаково необходимы, а другие вертикальны и подобны ступенькам лестницы, которые не обходимо преодолевать одну за другой, чтобы достичь конечной цели.
Чёткое осознание конечной цели особенно важно, потому что, двигаясь к ней, человек должен распределить свои силы так, чтобы дойти до неё. Видение первичных и инструментальных целей также возможно благодаря осознанию конечной цели, фактически являющейся наивысшим мотивом, который в самом начале пути вдохновляет человека к активным действиям, а в конце достигается им[107].
Конечная цель воспитания человека – это его об ращение к Богу, уподобление Ему и сближение с Ним. Здесь «обращение» означает познание человеком истинных начал бытия. Такое познание имеет ряд степеней, наивысшей из которых является степень убеждённости. «Уподобление» означает отказ от всех скверных качеств и деяний и украшение добродетелями, что бы стать подлинным наместником Бога на земле. Под «сближением» подразумевается не физическая, а духовная близость, благодаря которой человек удостаивается вечного блаженства, избавляется от всяких тревог и волнений, становится сподвижником пречистых людей и ангелов и вступает в рай Божий[108].
Исходя из анализа трудов Ибн Мискавайха, можно заключить, что воспитание и обучение имеет следующие цели.
1. Физическое воспитание
Ибн Мискавайх убеждён, что душа и тело оказывают взаимное влияние друг на друга. Он утверждает, что физические болезни, в том числе заболевания сердца и мозга, влияют на психику так же, как психическое состояние (например, гнев, стресс, радость, любовь) влияет на тело. Поэтому он считает, что физическое воспитание очень важно и необходимо, более того, это – предварительная цель для достижения конечной цели человеческого воспитания[109]. Ибн Мискавайх, как и Аристотель, признаёт здоровье одним из элементов счастья и пишет: «Здоровье – это когда органы тела не подвержены недугам и каждый из них может хорошо выполнять свои функции»[110].
97
Там же. С. 85–86.
98
Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 116–117.
99
Там же. С. 117.
100
Там же. С. 117.
101
По определению Рахиба Исфахани (Муфрадат. С. 217), слово «зайг» означает «отклонение от прямого пути». Всевышний Господь поступает с теми, кто отворачивается от Него, аналогично и лишает их способности идти прямой стезёй: «И когда они сошли [с прямого пути], Аллах совратил их сердца» (Коран, 61:5. Здесь и далее в тексте использован перевод М.-Н. О. Османова). Те, чьи сердца сошли с прямого пути и склоняются ко лжи, вместо того чтобы обращаться к ясным айатам Корана, следуют иносказательным айатам, чтобы, разъясняя их по-своему, посеять смуту в религии: «А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]» (Коран, 3:7). Поэтому одно из качеств мудрых и знающих людей – это постоянные молитвы о том, чтобы Господь защитил их сердца от отклонения и совращения: «Господи наш! После того как Ты направил нас на прямой путь, не отклоняй наши сердца [с него]» (Коран, 3:8).
102
Слово «райн» означает «утратить свой блеск и помутнеть». Называя это качество одним из духовных недугов, Священный Коран так описывает лжецов: «Деяния их окутали [пеленой] их сердца» (Коран, 83:14). Действительно, когда сердце поражается этим недугом, оно утрачивает свое сияние, и будто между ним и истиной опускается завеса, которая не позволяет ему различить правду и ложь, добро и зло.
103
«Гишава» есть завеса, которая окутывает предмет или явление. Несчастье опускает между человеком и истиной такую завесу, которая мешает ему видеть и слышать её. Именно на это указывается в таких айатах, как «… а на глазах у них – пелена» (Коран, 2:7) и «… а на глаза опустил завесу» (Коран, 45:23).
104
«Хатм» означает «печать», «след». На этом уровне несчастья на сердце человека будто ставится печать того, что он отдалён от Господа и Он сокрыт для него. В результате неверия и постоянных грехов между человеком и Богом встаёт преграда. Об этом в Коране сказано так: «Аллах запечатал их сердца» (Коран, 2:7), «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание; кого Аллах, исходя из Своего знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать?..» (Коран, 45:23).
105
Там же.
106
Там же.
107
Тартиб ас-са‘адат (на полях «Макарим ал-ахлак»). С. 259–263; Тахзиб ал-ахлак. С. 80.
108
Ал-Фауз ал-асгар. С. 5, 29; Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 27, 36, 57–60.
109
Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 151.
110
Тартиб ас-са‘адат (на полях «Макарим ал-ахлак»). С. 263.