Исламофобия

Один из аспектов влияния салафизма на формирование исламофобии заключается в его агитационной деятельности в различных странах, в особенности начиная с 1970-х гг. Пользуясь поддержкой некоторых государств, в частности Саудовской Аравии, это движение развернуло в последние десятилетия широкомасштабную пропагандистскую кампанию в различных мусульманских и немусульманских странах в целях распространения своих учений. Огромные финансовые возможности и массовая пропаганда привели к тому, что немусульманское население европейских стран сформировало свое мнение об исламе исходя из представляемого салафитами (ваххабитами) образа. Их взгляды не соответствуют нынешним реалиям западных сообществ, и к тому же они бестактно разъясняют законы и предписания ислама, не принимая во внимание время и место своего проповедничества.

Один из таких случаев произошел во Франции с ‘Абд ал-Кадиром Бузийаном. В интервью местному журналу, опубликованном в апреле 2004 г., этот имам алжирского происхождения отстаивал право мужей на физическое наказание жен и принцип побивания прелюбодеек камнями, что вызвало бурю осуждения во французском обществе[102].

Это вынудило правительство принять новый закон, который позволял депортировать из Франции тех иностранцев, которые «призывают к дискриминации и агрессии в отношение одного человека или группы людей»[103]. После этого председатель Исламского совета Франции заявил, что высказывания Бузийана были неуместными, и заключил, что тот, кто поддерживает подобные идеи, недостоин быть имамом. В то же время он подверг критике повышенное внимание средств массовой информации к данной теме и заявил, что такой подход приведет лишь к усилению нетерпимости по отношению к мусульманам. Также он подчеркнул, что лишь небольшое количество имамов выражают в своих проповедях подобные идеи, и потому заявление СМИ о том, что «имамы – это иностранные нахлебники, которые полностью игнорируют верховенство закона», слишком преувеличены. Вслед за этим Антиисламофобская организация Франции выразила беспокойство в связи тем, что правоохранительные органы депортируют имамов, не принимая во внимание всех деталей, а это усложняет их защиту[104]. Иногда такие случаи происходят и в других европейских странах, и это вынуждает исламские организации просить лицензию на подготовку имамов. Некоторые другие страны также ввели определенные ужесточения и обязали мечети и исламские организации выбирать имамов и проповедников из числа тех, кто знает местные язык, культуру и обычаи.

Другой аспект негативного влияния салафизма связан с формированием радикальных политических движений и организаций. Если изучать историю их возникновения, то следует начать с организации ал-Ихван ал-муслимун [Братья-мусульмане], которая была создана Хасаном ал-Банна[105], вдохновленным идеями своего наставника Мухаммада Рашида Риды, и начала действовать почти во всех арабских странах.

С политической точки зрения «ихвановцы» находились под сильным влиянием идей Рашида Риды, и потому, начав свою деятельность, они попытались воплотить их в жизнь с оружием в руках. Помимо этого, они осуждали падение халифата и считали его продуманным планом империализма и продолжением Крестовых походов. Они считали создание исламского халифата бесспорной необходимостью, будучи убежденными в том, что без него невозможно в полной мере исполнять божественные законы. Они также подвергали критике правительство Саудовской Аравии и считали, что до тех пор, пока в этой стране существует разрыв между бедными и богатыми людьми, а ресурсы идут в карман определенных лиц, говорить об исламском правлении не приходится[106].

Апогеем радикализма «ихвановцев» можно считать идеи Сайида Кутба[107], выраженные в его книге «Вехи на пути». Перечисляя в этой книге все мерзости нынешних сообществ, в том числе мусульманского, он называет их джахилийскими и считает, что мусульмане обязаны избавиться от них, вступая с ними в джихад.

Позднее на основе идей Сайида Кутба была создана организация Джама‘ат ал-муслимин [Общество мусульман], также известная как группа ат-Такфир ва ал-хиджра [Обвинение в неверии и Переселение]. Эту организацию стали называть так потому, что ее члены обвинили египетское общество в неверии и переселились в горную местность, где стали заниматься самовоспитанием и военной подготовкой, чтобы суметь «спасти свое общество от джахилийи». За время своей деятельности эта группа совершила множество операций против египетского правительства, а некоторые ее члены и руководители были арестованы и приговорены к тюремному заключению или смертной казни.

Еще одной организацией, созданной под влиянием идей Сайида Кутба, была ал-Джихад. Она также вела подпольную вооруженную деятельность. Одним из ее членов был небезызвестный Халид ал-Исламбули.

Эти организации были упомянуты нами потому, что впоследствии во время оккупации Афганистана их члены при поддержке арабских стран отправились туда и стали предтечей Аль-Каиды. Так появилось понятие «афганские арабы». Несмотря на свой догматизм, эти арабы, которые воевали против армии Советского Союза при поддержке Соединенных Штатов, считались международным движением, действовавшим в разных странах. Большинство из них имели высшее образование, знали несколько языков и обладали хорошими военными и техническими навыками.

Евроцентризм или расизм

В статье «Народная культура и создание постмодернистских идентичностей», которая была опубликована в 1992 г. в книге «Модерн и идентичность», Дуглас Кельнер пишет, что идентичность в сообществе до эпохи модерна была общественной, но при этом она не подвергалась сомнениям или противоречиям. Личная идентичность была непоколебимой, потому что древние эпические легенды оберегали заранее определенные роли. Человек был частью древней системы родства. Его мысли и действия существовали в ограниченном мире, а его будущая жизнь была более или менее ясна. Поэтому у него не было необходимости вопрошать о своем месте в этом мире. Темы идентичности в принципе не существовало[108].

Согласно модерну, обычаи и традиции мешают человеку двигаться вперед. Но развитие настоящего и будущего при отрицании прошлого вынуждает его вопрошать о сути своей идентичности. В эту эпоху наши идентичности оцениваются прямолинейно. Так, например, городская, буржуазная, европейская (англосаксонская и т. п.), европеоидная и христианская (чаще католическая и реже протестантская) идентичности считаются самыми лучшими, а все остальные – низшими и отсталыми. Таким же образом определяется развитие. Утверждается, что оно имеет лишь один путь – западный. И, следовательно, для того чтобы стать развитым, надо следовать примеру Запада.

Экстремистская суть этой идеи выразилась в виде расизма и породила такую культуру, которая отвергает и отрицает все остальные культуры. В настоящее время западные правые партии действуют по этому принципу и развивают эту идею. Среди них можно отметить итальянскую партию «Лига Севера», главным союзником которой являлся Сильвио Берлускони. Она выступала за ужесточение иммиграционного законодательства и принудительную высылку нежелательных мигрантов. Кроме того, она была категорически против строительства мечетей на территории страны, а после событий 11 сентября считала, что нахождение мусульман в Италии угрожает национальной безопасности.

В Германии такую же идею пропагандировал Христианско-демократический союз. Эта партия определяет культуру большинства населения Германии как «главенствующую культуру», к которой должны приспосабливаться все иммигранты. В ходе скандально известного выступления на ежегодной конференции союза в начале 2004 г. его лидер Ангела Меркель описала германскую культуру как «культуру, в которой мы отмечаем христианские праздники, а не мусульманские», и призывала к совместному стремлению к этой цели. Этот призыв Христианско-демократического союза, который свидетельствовал о необходимости культурного растворения немецких граждан иностранного происхождения, был подвергнут критике со стороны других политических партий и неправительственных организаций, так как внушал опасение перед мусульманами и ненависть к ним[109]. Такая тенденция наблюдается и среди большинства простых жителей Европы, что приводит к неприязненному отношению ко всем, кто не является европейцем, в том числе к мусульманам.

102

Сначала Бузийан был депортирован в апреле 2004 г., но поскольку он не совершал преступления и ему не было предоставлено возможности отстоять свои права, суд объявил решение о депортации незаконным, и Бузийан смог вернуться в страну. Но после этого вышестоящая инстанция отметило решение суда, и в октябре того же года вынесла вердикт о повторной депортации Бузийана. «France Can Deport Muslim Cleric», ВВС, October 4, 2004; «France Deports Controversial Imams», BBC, October S, 2004.

103

France Backs Hate Expulsion Law», BBC, July 16, 2004.

104

IHF, 2005, pp. 11–17.

105

Хасан ал-Банна (1906–1949) родился в египетском городе Махмудия. Его отец был учителем религиозных наук. К 15 годам он выучил наизусть Коран, был одним из лучших учеников медресе, а затем поступил в университет (Дар аль-Улюм). После завершения обучения Хасан аль-Банна стал преподавателем школы в городе Исмаилия, в которой в то время было много англичан. Хасан аль-Банна вместе со своими единомышленниками в Исмаилии основал религиозно-просветительскую организацию «братьев-мусульман». Постепенно ассоциация «братьев-мусульман» превращалась в сильную религиозно-политическую организацию. Члены организации вели свою деятельность даже за пределами Египта. В 1949 г. был убит.

106

‘Инайат Хамид (1979). Сайри дар андишаи сийасии Гарб, С. 158–162).

107

Сайид Кутб (1906–1967) родился в селении Калия близ Асьюта. В 1920-39 гг., после получения начального образования он поехал в Каир, где учился в лицее, а затем поступил в университет (Дар аль-Улум). Там он изучал различные науки и иностранные языки. После успешного завершения учебы Сайид Кутб поступил на работу в министерство образования. Однако он проработал там недолго и стал писателем. Его работы печатались в египетских газетах и журналах. В 1949 г. С. Кутб поехал в Америку, где прожил около двух лет. В своих письмах, которые он отправлял оттуда своему другу Тауфику аль-Хакиму, он критиковал образ жизни и идеалы американцев, указывая, что их цивилизация лишена духовности, возвышенных идеалов. После возвращения из США С. Кутб вступил в организацию «братьев-мусульман» и стал идеологом этого движения. Он был редактором газеты «Ихван аль-муслимун». В этот период он написал много книг на общественно-политические и религиозные темы, такие как «Ислам и взгляд на мир», «Будущее за Исламом». В 1954 г. было совершено покушение на жизнь египетского президента Г.А. Насера. В организации этого покушения власти обвинили «братьев-мусульман». Сайид Кутб был арестован вместе с другими активистами движения. Суд приговорил его к 15 годам заключения. Он просидел в тюрьме 10 лет. В 1964 г. С. Кутб вышел на свободу. В 1965 г. он начал готовить к изданию свою последнюю книгу «Вехи на пути», однако снова был арестован. В 1966 г. С. Кутб был казнен.

108

Уорд, Глен (2005). Пустмудирнисм [Постмодернизм]. Пер. на перс. ‘Али Муршидизада. Тегеран. «Касидасара», С. 196.

109

Подробнее о взглядах этих европейских партий см.: International Helsinki Federation for Human Rights (IHF).