Страница 14 из 38
Уместно заметить, что в августовском соглашении 1945 г. об объединении христиан веры евангельской с евангельскими христианами-баптистами подчеркивалось, что «исполнение силой свыше» может происходить «как со знамением иных языков, так и без знамения иных языков», что «разные языки» в качестве одного из «даров святого духа» даруются «не всем, а иным». По сути дела эти формулировки снимали принцип обязательности глоссолалии во время «крещения святым духом» в общине пятидесятников. И совершенно естественно, что ныне многие общины отказались от глоссолалии. Поэтому нет никаких оснований считать «получение дара иных языков» отличительной особенностью пятидесятников.
Вряд ли оправданно относить ко всем пятидесятникам тактику «молчаливого согласия», якобы характеризующую их отношение к советской действительности[34]. Среди нынешних пресвитеров пятидесятнических общин есть немало таких, которые пытаются воспитывать верующих в духе гражданственности, требуют от них честного служения своей стране, народу. В опубликованном в «Братском вестнике» материале, рассказывающем о деятельности общин пятидесятников в Тернопольской области Украины, отмечается, что в этих общинах «уделяется большое внимание вопросу воспитания верующих и поэтому члены церквей являются не только примерными христианами, но и примерными гражданами своей страны»[35].
Все это нельзя не учитывать в процессе атеистического воспитания. Ведь жизнь не стоит на месте. Она вносит свои коррективы в жизнь верующих, испытывающих постоянное влияние советской действительности, а следовательно, и в жизнь религиозных объединений. В силу этого необходима в каждом отдельном случае конкретная оценка деятельности религиозных объединений, религиозных общин с выявлением положительных сдвигов в их деятельности. Разумеется, это не меняет нашего отношения к религиозной идеологии, к различным проявлениям религиозности. Но успех в атеистической работе определяется научным, комплексным, дифференцированным подходом к верующим, к деятельности объединяющих их религиозных организаций.
В 1963 г. к Всесоюзному совету евангельских христиан-баптистов присоединилось большое количество общин так называемых братских меннонитов. И здесь объединение стало возможным ввиду того, что это протестантское объединение имеет много общего с баптизмом, евангелизмом, пятидесятничеством.
Движение меннонитов сложилось в XVI столетии в Нидерландах и получило свое название по имени основавшего его проповедника Менно Симонса. Оно возникло на почве движения «мирных анабаптистов» после того, как потерпели крах надежды наиболее радикальных руководителей анабаптизма на социальные преобразования общества в духе утопического коммунизма.
Менно Симонс пошел иным путем, чем Томас Мюнцер. Революционность проповедей и действий последнего сменилась учением о примирении с действительностью, об отказе от насилия и вообще от всяких мыслей о переустройстве общества. Практически никакой социальной программы меннониты не выдвигали. Зато акцентировалось внимание на христианском принципе непротивления злу, подчинения государственным властям, правда, «в той мере, в какой это не противоречит воле, закону и заповедям бога».
Кстати, этот последний принцип давал некоторым руководителям меннонитских общин повод вступать в конфликт с советским законодательством о религиозных культах, отказываться от выполнения своих гражданских обязанностей.
В целом ряде других стран также происходили подобные конфликты. В основном это было связано с отказом меннонитов от военной службы. Но их протест против насилия не идет дальше пацифизма. Они заявляют о том, что ведут высокоморальный образ жизни, живут «духовным», а не «мирским». Но оборачивается это обыкновенным ханжеством, носит показной характер.
Претензии на исключительность своей веры проявляются в меннонитстве в том, что членам объединения запрещается вступать в брак с инакомыслящими, а тем более с неверующими, ибо основой брака считается «духовное единство».
В результате же обостряются религиозная нетерпимость, чувство превосходства меннонитов над приверженцами других религиозных течений.
«Меннониты, — пишет советский исследователь А. Н. Чанышев, — изменили, таким образом, анабаптистскому идеалу свободной церкви. Их общины замкнуты и противопоставлены „миру“, личность в них подавлена»[36].
Конечно, и в этом случае следует учитывать конкретно-историческую обстановку, в которой осуществляется деятельность меннонитов, обстановку, оказывающую влияние и на взгляды, суждения и на поведение верующих. В условиях социалистического общества меннониты получили права, которыми обладают все религиозные объединения в силу принципа свободы совести, закрепленного Конституцией СССР. Давно прошло время, когда в пору господства в России православной церкви меннонитов считали людьми «второго сорта».
Напомним, что приверженцы этого протестантского течения появились на русской земле в конце XVIII столетия. Ими оказались немецкие колонисты, которых Екатерина II привлекла для заселения окраин России. Так возникли колонии в Таврической и Екатеринославской губерниях, а затем в других районах страны. Именно там начали жизнь первые меннонитские общины в России. Следует заметить, что объединяли они, как правило, немецкое население, ибо проповедническая и миссионерская работа среди русского крестьянства не принесла желаемых результатов.
Вся история меннонитов на русской земле связана с непрерывными противоречиями в сектантских общинах, обусловленными классовой дифференциацией, попытками зажиточной верхушки эксплуатировать неимущих «братьев по вере». Однако сами принципы меннонитской веры, характер их общин способствовали тому, чтобы кулачество захватило власть в свои руки, смогло влиять на умы рядовых верующих, безропотно подчинявшихся своим духовным наставникам.
С самых первых шагов на русской земле среди меннонитских общин произошел раскол. Когда в конце XVIII в. первые группы меннонитов переселились в Россию, переселенцам были предоставлены правительством известные привилегии. Они, в частности, освобождались от военной службы, но взамен их обязали не распространять свои взгляды среди православного населения. Большинство меннонитов согласилось с этим, но некоторые воспротивились. Они предпочли сблизиться с баптистами, даже принимать участие в совместных с ними богослужениях. Это течение, получило название братских меннонитов в отличие от так называемых церковных меннонитов. Значительная часть братских меннонитов уже в наши дни, в послевоенное время, вошла в состав ВСЕХБ.
Руководители большинства общин меннонитов враждебно встретили Великую Октябрьскую социалистическую революцию, в которой увидели реальную угрозу для себя. Были забыты пацифистские лозунги, учение о непротивлении. Верхушка секты вела антисоветскую пропаганду, провоцировала рядовых верующих на антиобщественные поступки. Известно, что некоторые приверженцы этой веры даже участвовали в составе белогвардейских войск в борьбе с Советами. Они поступились своими принципами, когда увидели, что теряют былые позиции, положение, капиталы, теряют возможность эксплуатировать трудовой люд.
Учитывая то, что в состав общин меннонитов входили в основном лица немецкой национальности, некоторые пресвитеры и проповедники начали подстрекать верующих к эмиграции из Советского Союза. Кстати, часть верующих, поддавшаяся агитации своих духовных пастырей в конце 20-х годов и покинувшая СССР, впоследствии вернулась обратно.
Ныне значительное количество меннонитов входит в состав ВСЕХБ. Процесс объединения их с евангельскими христианами-баптистами и христианами веры евангельской не был простым и безболезненным. Такие процессы всегда протекают сложно. Правда, в целом у руководителей ВСЕХБ есть основания заявлять, что годы «совместного служения не омрачались никакими разногласиями или разномыслиями в понимании библейских истин»[37]. Именно так заявил в Отчетном докладе на 41-м Всесоюзном съезде евангельских христиан-баптистов Генеральный секретарь ВСЕХБ А. М. Бычков. Однако в том же докладе он сетовал на то, что многочисленные группы братских меннонитов остаются «вне единства», что на совещании с некоторыми служителями общин из братских меннонитов в начале 1973 г. были подведены «благословенные итоги десятилетнего совместного служения, а также отмечены и некоторые нежелательные явлении»[38].
34
«Вопросы научного атеизма», 1966, вып. 2, с. 279.
35
«Братский вестник», 1976, № 6, с. 74.
36
Чанышев А. Н. Протестантизм. М., 1969, с. 135.
37
«Братский вестник», 1975, № 1, с. 54.
38
«Братский вестник», 1975, № 1, с. 32.