Страница 15 из 35
Составители «священного писания», различных «преданий святых отцов церкви», не очень-то надеясь на всемогущество и всепобеждающую силу небес, предусмотрели определенные социальные функции религии, формы, методы, способы существования «детей христовых» не только в личной, семейной жизни, но и в окружении инаковерующих, инакомыслящих.
В период раннего христианства, становления русского православия, в обществе, где пока еще господствовали языческие верования, церковь проповедовала смирение, терпение, воздержание, утешая: «бог будет с вами», приспосабливая к своим нуждам укоренившиеся обычаи, традиции наций и народностей.
В ходе развития государства изменяются масштабы интегративной и других функций религии. Получая поддержку господствующих классов, церковь разворачивается вширь и вглубь. Теперь уже духовенство призывает верующих, членов их семей: «принесите жертвы богу», «воздайте славу богу нашему» и «будет тебе награда от бога». Православным, которые не проявляли большого усердия в пропаганде христианства, угрожали и небесными карами, и вполне реальной силой «начальствующих», власть имущих.
В «Истории СССР» говорится: «Быстрее всего христианство распространялось в среде феодальной знати. Народные массы еще долго отстаивали язычество. Происходили крупные восстания, в которых под религиозной оболочкой защиты язычества массы выступали против усиления феодальной эксплуатации.
Превращение христианства в господствующую религию на Руси отвечало лишь интересам эксплуататорской верхушки феодального общества. Христианское вероучение звало трудящиеся массы к долготерпению и покорности, обещая вечное блаженство на небе. Тем самым и православная церковь активно способствовала усилению феодальной эксплуатации и всех других форм угнетения трудящихся. Крупнейшими феодалами-эксплуататорами являлись монастыри и церкви»[59].
На юге России к концу XI века христианство утвердилось только в результате усилий княжеской власти, а главное, под нажимом военных дружин. К тому времени здесь был создан ряд епископий (в Киеве, Чернигове, Юрьеве, Переяславле, Владимире-Волынском и Тмутаракани). Появились они и на северо-западе (в Турове, Полоцке, Новгороде, Ростове). На юге и в городах, и по деревням уже стояли «храмы христианские». Однако во многих глухих местах востока и северо-востока России язычество сохранялось и в XII–XV веках, там вели ожесточенный бой против христианства.
«В Ростове, — пишет богослов, — христианство возросло не иначе, как орошенное кровью искреннего проповедника своего»[60]. Первые епископы Ростова, Федор и Иларион, вынуждены были бежать «от ярости язычников». Прибывшего епископа Леонтия жители выгнали за город, а затем и «умертвили его». Упорные вятичи, проживающие в Мценске, Брянске, Козельске, «замучили проповедника Кукшу». Не скоро завоевало признание христианство и в Муроме, где население было язычниками и мусульманами. Князь Константин Святославович, «выпросив себе в удел муромскую область, решился очистить ее от заблуждений» и послал с этой целью сына Михаила. Его убили — «успеха не было».
Языческие служители культа — волхвы, в страхе потерять свой «хлеб насущный», подымали народ на борьбу против христианства и христианских попов. В 1024 году волхвы будоражили Суздаль, а затем прошли от Ростова до Белого озера, приказывая убивать женщин, принявших христианство. В 1223 году четыре волхва «показались было открыто в Новгороде; но народ сам схватил и сжег их, тогда как в прежнее время те же новгородцы вооруженною рукою защищали подобных людей».
Напряженная борьба велась между язычниками и христианами «в земле Пермской», где вогуличи сжигали, разоряли церковные учреждения, в 1455 году убили епископа Питирима. Крестом и мечом около ста лет обращали Пермь в новую веру. Как свидетельствует церковный историк Ф. Гумилевский, для прочнейшего утверждения христианства здесь были построены не только церкви, но и монастыри, а «подчинение Перми Москве в 1472 году дало великому князю возможность усилить борьбу с язычеством. Сам митрополит Симон (1481 г.) писал князю пермскому Матвею, чтобы продолжавшееся почитание идолов было прекращено и никаких треб и тризн языческих не совершалось. Язычники вогуличи ушли за Урал.
Долго языческие обряды сосуществовали с христианскими обычаями и у крещеной чуди и ижорян… церквей они не посещали, от исповеди уклонялись, поста не соблюдали».
Православие утверждалось не убеждением, а принуждением путем экономического, политического, военного давления на тех, кто отстаивал язычество — традицию своего народа.
В 1552 году Иван Грозный покорил царство Казанское, пожелав «служить славе бога христианского среди неверных».
После крещения побежденных некрещеным татарам запретили «оставаться в Казани — городе, посвященном имени бога христианского; им отведена была особая слобода, и они не имели здесь мечетей… Через 40 лет митрополит Гермоген сообщал государю, что некоторые из обращенных в христианство совсем отошли от Христа, и просил его принять меры к прекращению зла. Царь повелел всех крестившихся татар селить с русскими и выстроил им церковь; также требовал, чтобы они вступали в браки только с русскими, и этим удержал слабых в ограде церкви христовой».
В 1551 году Стоглавый собор, нуждаясь в училищах, в которых методически излагалось бы христианское учение и готовились необходимые кадры служителей культа, обратился за помощью к царю. Первые подобные училища «словесных наук» появились во второй половине XVI века «именно в той части России, где существовала наибольшая опасность православию», — в Остроге, Вильне, Слуцке.
Верующим и сегодня неустанно втолковывают, что митрополиты, архиепископы, епископы — «ставленники бога на земле». Однако с первых лет официального крещения Руси и внедрения христианства иерархов церкви ставили только с согласия удельного князя, в противном случае он принимал решительные меры, чтобы убрать неугодного ему духовного руководителя.
Как известно, в течение нескольких столетий митрополитов в Россию назначал константинопольский патриарх по согласованию с византийским государем. По этому случаю в Константинополе проходило торжественное богослужение, вручалась патриаршая грамота с солидными печатями, и митрополит отправлялся на Русь. «Но, как государь земли и глава народа, великий князь мог отказать в митрополии лицу, оказавшемуся неполезным стране»[61]. Греческий митрополит обычно не знал русского языка и общался с князем и служителями культа через переводчика, он не знал образа жизни подчиненной ему паствы, подлинную расстановку сил в междоусобной борьбе за власть. И поэтому киевские князья стремились утвердить в должности митрополита русского священнослужителя. В 1051 году, то есть спустя 63 года после введения христианства, митрополитом поставили россиянина Илариона. А произошло это и по той причине, что за три года до избрания митрополита была война с греками, «жестокость греков с русскими в эту войну была не такова, чтобы можно было скоро забыть ее; эта жестокость не могла не охладить Ярослава к Византии»[62]. Византия — «матерь русской православной церкви» — кровожадно губила своих братьев православных, «сыновей христовых», отбросив «любовь к ближним» и христианский запрет «не убий».
В то же время князья понимали, что греческому митрополиту нельзя доверять «потребные словеса и дела», которые нужно решать с ним для объединения христиан вокруг «княжеского двора». Таким образом, православная церковь не в полной мере могла использовать свои социальные функции и прежде всего — объединение верующих в интересах князя. Однако и греческий патриарх не хотел поступаться своими интересами и интересами Византийского государства, упускать возможность, открывавшую «лучшее средство блюсти чистоту веры и благочестия в новонасажденной церкви». После Ярослава митрополитов для России опять «принимали из Царяграда».
59
История СССР, ч. 1. М., 1973, с. 37.
60
Гумилевский Ф. История русской церкви. Спб., 1895, с. 32.
61
Гумилевский Ф. История русской церкви, с. 115.
62
Там же. с. 116.