Страница 3 из 16
В несколько прыжков Би Хун оказался рядом с Ван Фаном. Заглянул в прикрытые глаза и, немного поколебавшись, движимый каким-то недобрым предчувствием, опустил ему руку на плечо и в ужасе отшатнулся.
Он внезапно понял, почему Сунь оставил свой меч - оружие оказалось более не нужно ему. Его воля стала сильнее меча. Великий Воин был мертв.
Поединок без единого удара окончился.
ИСКУССТВО ДАО
И ГУНФУ
ЕДИНСТВО НЕБА,
ЗЕМЛИ И ЧЕЛОВЕКА
Эта история достаточно полно отражает саму суть внутренней традиции ушу. Но чтобы понять глубокий смысл, заключенный в ней, надо немало знать из области философии и обычаев ушу.
Пускай эта история станет живой иллюстрацией нашего рассказа об этом.
Смысл ушу сложно определить словами, не случайно в шаолиньском каноне "Цюаньцзин" ("Трактат о кулачном искусстве") неоднократно повторяется фраза: "Это можно постичь мыслью, но нельзя выразить словами".
Какая же "сверх-цель" преследовалась в процессе занятий боевыми искусствами? Достижение боевого мастерства?
Умение быстро и эффектно брать верх над любым соперником? А может быть, укрепление физического и психического здоровья? Все это верно, но лишь отчасти. Дадим слово знаменитому мастеру ушу XIX века Чэ Ичжуну: "Пути боевых искусств сходятся к срединному пути - Дао. И в этом Дао истинность. От всераскинутого он идет к простоте и неприу крашенности. Он не отклоняется и не виляет, достигает гармонии и не растекается, но объемлет в себе образы мириад явлений. И смысл ушу - в постижении этого Дао".
Оказывается, что смысл всего пути ушу заключен не в обыденных тренировках и не в доведении своего мастерства до совершенства, но в постижении универсального пути всех вещей - Дао.
Дао порождает весь мир, все явления, при этом вечно оставаясь непроявленным и невидимым. Оно обладает абсолютным могуществом и мощью. Путем сложной духовной практики человек способен достичь гармонии с Дао, слиться с ним. Именно такой человек и именуется в китайской традиции мастером или совершенномудрым.
Дао безбрежно, оно дает рождение всем вещам мира, и прежде всего "вселенской триаде" - Небу, Земле и Человеку. Это вечно существующая первооснова и толчок любого явления, проявляющаяся в мириадах образов и изменений. Этому потоку нельзя противоречить или бороться с ним, так как Дао - путь всякого явления и человека, и бесконечно мудрым становится лишь тот, кто следует Дао, пестует его, прозревает его проявление внутри себя.
Западный мир не прочь порассуждать о "глубокой философии" восточных боевых искусств. Правда, мало кто обращает внимание, что собственно "философии ушу" или "философии каратэ" не существует - боевые искусства используют многие духовно-религиозные системы, например, буддизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм, преломляя их в своей практике. Философии ушу не существует, но есть Учение ушу, сотканное из десятков философских направлений.
"До того как появились Небо и Земля, в середине великой пустоты и безграничности существовала в хаосе пневма-ци, и зовется это Беспредельным, Беспредельным и Великим пределом.
Великий предел - это корень Неба и Земли, исток и начало мириад явлений".
Незнающему человеку может показаться, что он читает сложный философский трактат, рассказывающий о каких-то эзотерических понятиях и процессах. Но перед нами не отвлеченные рассуждения китайского мистика, а вполне конкретный текст по тайцзицюань. И в своих первых строках - обратим на это особое внимание - он повествует не о технике боя, не о том, как надо передвигаться или уходить от ударов, а именно о философских понятиях. Доверимся древнему тексту и попытаемся разобраться, о чем, в сущности, идет речь.
Ци понималось в китайской традиции как универсальная энергетическая квазисубстанция, своеобразная энергия. Ци наполняло внешний мир ("внешнее ци")
и самого человека ("внутреннее ци"), более того - сам человек рождался от "сгущения ци отца и матери". Нетрудно понять, что смерть человека являлась соответственно "рассеиванием ци", поэтому многие системы восточной психопрактики преследовали цель постоянной "концентрации ци", "доведения циркуляции ци до совершенства", что не только продлевало физическую жизнь, но и опосредовало духовную связь с Космосом, ибо, как гласит фраза из канонов стиля тайцзицюань: "И небо и человек - все пронизано Единым ци". Так устанавливалось небесное-земное единство Человека.
Изначально ци находилось в хаосе, в этот момент не было ни Неба, ни Земли, ни какой-либо предшествующей формы. Это звалось Беспредельным или Прежденебесным началом, то есть существовавшим еще до возникновения Небес. Фактически это была абсолютная пустота, мир на уровне замысла.
Пустота является величайшей созидательной силой. С одной стороны, она не содержит никаких форм и предметов и даже не определяет, какими они должны быть, но, с другой стороны, дает возможность возникнуть любой форме.
Это преддверие всего мира, а точнее, как говорили сами китайцы, "мир на уровне семени". Выражение весьма точное: мир как бы зачат, задуман, но не проявлен, не актуализирован в виде предметов, явлений и даже человеческих помыслов.
Это изначальное состояние (точнее, пред-состояние) считается высшим истинным состоянием души. Более того, оно дано человеку не как какая-то теоретическая модель, но как переживание, особая предрасположенность сознания к открытости мира.
"Истинный удар исходит из пустоты", - говорит поговорка в стиле синъицюань ("кулак формы и воли"). Это значит, что такой удар обладает высшей поражающей силой. Более того - и нам это может показаться весьма удивительным, - он может отсутствовать в виде физического действия.
Разве возможно такое? Если мы говорим об ударе, то в обыденном понимании это всегда жест - резкое движение рукой или ногой. Но в закрытой традиции ушу существует понятие "внутреннего удара", "удара сердцем", "сокровенного удара", который действительно не требует физического усилия. Сразу подчеркнем, что здесь не идет речь о тайных "энергетических ударах", о "выбросе энергии на расстояние". Дело в другом - это именно проистекание небесной воли во внешний мир через человека, особое действие Дао, "которое ничего не делает, но нет того, что оставалось бы не сделанным".
ВОЛЯ НЕБА
ПОМЫСЕЛ МАСТЕРА
Что движет человеком, что заставляет его реализовываться в акте мастерства? Собственное ли желание или нечто другое? Китайская эзотерическая традиция утверждала, что пред всяким действием, жестом и даже помыслом лежит "воля" или "волевой импульс"
(и). Это отнюдь не то понятие, которое мы имеем ввиду, говоря, например, о "силе воли", оно вообще не принадлежит ни к миру людей, ни к миру бытийственному, данному, вещному. Воля выступает здесь как высшая творческая сила, как суть и форма действия Неба, реализующаяся в человеке.
В китайской художественной эстетике существовало прекрасное выражение "писать волю" (сей). Долгое время представителями западной традиции это выражение понималось буквально - выражать свои внутренние чувства, помыслы, свой душевный настрой. Но внутренняя китайская традиция объясняет, что.речь Идет отнюдь нс о собственном настрое, а о Небесной воле - по сути, Дао, которая глаголет в человеке. Поэтому на художественный свиток изливался не душевный настрой самого человека, но всегда звучало высшее "предданнос" слово как эхо Дао. Сам пейзаж, прекрасные горы, бурные водные потоки, темнеющий лес, - все эти размывы туши и наплывы красок были не реалистичны, а символичны, они не формировали изображение, а обнажали вселенскую глобальную Пустоту, которая стоит за всякой формой и которая есть преддверие всякой формы, да и культуры вообще.
Этот же принцип глобальной "воли Неба" существует и в ушу. Истинный мастер должен, например, осмыслять всякий прием не на уровне формы, а на уровне ее преддверия, или правильнее говоря, предчувствия. "Лишь только ты задумал сделать комплекс, ты уже должен знать, как будет выглядеть последнее движение", - говорят мастера ушу.