Страница 41 из 45
Отмеченные четыре элемента культуры, считает А.Г. Егоров, не исчерпывают социокультурного феномена олимпизма. Новыми для олимпизма являются такие социокультурные смыслы, как либерализм и гуманизм. В основных принципах и идеалах нового олимпизма (недопущение дискриминации по расовым, религиозным или политическим мотивам, соревнование между отдельными спортсменами и командами, а не между государствами, авторитет арбитра, соблюдение правил игры, требование деидеологизации и деполитизации олимпийского движения и др.) угадываются ценности либерального мировоззрения. Гуманизм олимпизма определяется прежде всего его социокультурной ориентацией на преодоление групповой и корпоративной морали современного спорта, а также технократического стиля мышления, когда спортивный результат, а не человек является самоценностью [Егоров, 1989, 1994, 1996б, 1998, 1999, 2001а, б, 2005а, б].
Норберт Мюллер (Германия), президент Национальной олимпийской ассоциации Германии, вице-президент Международного комитета Пьера де Кубертена, выделяет пять основных концептуальных идей и идеалов олимпизма:
♦ идею гармоничного развития совершенной личности;
♦ идею совершенствования человека на основе стремления к превосходству в сфере спорта, равно как в сфере науки и искусства;
♦ добровольное согласие в рамках спортивной активности с такими этическими принципами, как фэйр плэй, равенство возможностей и уважение принятых обязательств;
♦ идеал мира и взаимопонимания, который даже в незначительных вопросах призывает к уважению и терпимости;
♦ эмансипацию в спорте и посредством спорта [Müller, 1998: 6].
Николаос Ниссиотис (Греция), президент МОА, член МОК, на первый план выдвигает «антропологический характер» олимпийской философии, который проявляется в том, что эта философия идеалом человека считает kalos kagatos. Этот идеал подразумевает гармонию тела и души, сочетание внешних достоинств с внутренними, духовными, нравственными качествами. В соответствии с этим основными ценностями олимпизма Н. Ниссиотис считает такие достоинства совершенного человека (kalos kagathos), как красоту, величие и истину (beauty, greatness and truth): «олимпизм пытается реализовать идеи красоты, величия и истины через силу и способности человеческого тела» [Nissiotis, 1979: 172, 174]. По его мнению, «речь идет отнюдь не об оптимистическом, искусственном, романтическом, гуманистическом понимании человека, не о взгляде на него из башни из слоновой кости… Это наиболее реалистическая концепция в антропологии. Она рассматривает человека не таким, каков он есть теперь, а таким, каким он призван стать с точки зрения высших ценностей. Такими ценностями являются «красота, величие и истина», ориентируясь на которые он ведет непрерывную борьбу с самим собой и против сил зла, действующих в истории. Kalos kagatos – это процесс становления, это цель, которая должна быть достигнута, это максимально возможный и постепенно достигаемый результат… Наши усилия должны быть обращены в будущее. Мы никогда не должны удовлетворяться тем, каковы мы в настоящий момент». «Идея kalos kagatos – это решимость всегда заново начинать путь по дороге совершенства». Н. Ниссиотис считает, что антропологические принципы олимпизма, которые сконцентрированы вокруг идеи kalos kagatos, не могут быть поняты в отрыве от другого принципа древней мудрости – «Познай самого себя». Он обращает внимание и на то, что идея kalos kagatos относится не только к индивидуальным качествам человека. Эта идея ориентирована «на будущее общее желание всех людей». Никто не может претендовать на то, что он уже достиг уровня kalos kagatos, поскольку обладает внешней красотой и высокими моральными качествами. Дело в том, что, во-первых, красота – весьма относительное понятие, которое во многом зависит от индивидуального восприятия; во-вторых, красота как ценность беспредельна и потому всегда возможна ее более совершенная модель. С другой стороны, моральное совершенство лежит за пределами человеческих возможностей. Поэтому идеал kalos kagatos всегда ставит перед всеми людьми предельно возможные для реализации в их жизни задачи. «Он служит мотивом нашего стремления ко все более высоким целям, особенно в духовной и нравственной сферах» [Nissiotis, 1979: 176, 177]. Олимпийские игры должны быть не просто соревнованием и демонстрацией силы. Прежде всего, они «должны напоминать о той высшей ценности, которую представляет собой человек, и уж потом быть состязанием силы» [Nissiotis, 1979: 170].
Исходя из этого, Н. Ниссиотис трактует олимпийскую идею как попытку «постичь глубоко скрытую высшую реальность жизни и в то же время приглашение людей к переживанию этой реальности и размышлению над ней. Олимпийская идея обновляет человека, побуждая его к попытке достичь высшей цели его существования». Поэтому каждый человек, пытающийся реализовать указанные высшие ценности, основные усилия должен направлять на преодоление собственной природы и на поиски основы существования. В первую очередь это касается олимпийцев. Олимпийский чемпион представляет человека, который стремится понять подлинное значение жизни, а не просто победить своего соперника. И «когда человек постигает, что смысл его существования состоит в постижении высшей формы бытия, тогда его физическая сила тоже начинает служить этой цели», и тогда сами соревнования, в которых человек стремится доказать свое превосходство, все более становятся средством общения и взаимного уважения людей [Nissiotis, 1979: 173, 174–175]. Н. Ниссиотис подчеркивает, что Олимпийские игры должны быть не просто соревнованием и демонстрацией силы. Прежде всего, они «должны напоминать о той высшей ценности, которую представляет собой человек, и уж потом быть состязанием силы» [Nissiotis, 1979: 170]. Отмечая диалектический характер олимпийской философии, Н. Ниссиотис двояко характеризует ее: с одной стороны, учитывая тесную связь с реальной жизнью, – как «реалистический идеализм», а с другой – как «идеалистический реализм», поскольку «она учит этике жизни во всех сферах человеческого существования» [Nissiotis, 1985а: 71–72].
Григориос Ойкономакос (Греция) выделяет 10 черт олимпийского идеала.
К ним он причисляет:
♦ связь с добродетелью;
♦ полную бескорыстность;
♦ идеализм;
♦ благородство, уважение к сопернику и другие атрибуты рыцарского поведения;
♦ несовместимость с безразличием, леностью и пассивностью;
♦ оптимизм (но не чрезмерный);
♦ героизм;
♦ прагматизм и реализм;
♦ несовместимость с фанатизмом;
♦ антивоенную направленность [Oikonomakos, 1980: 125].
А. Крисостомос, министр образования Кипра, считает, что олимпийский идеал «включает в себя не только тренированное тело и победы в спортивных соревнованиях», а в первую очередь систему ценностей, «усмиряющих животные инстинкты, сдерживающих страсти и облагораживающих человека»: «ценности равновесия, гармонии и выдержки, которые легли в Олимпии в основу систематического развития тела и разума и дают нам модель добродетельного и благородного гражданина, идеала древнего мира. Через спорт мы должны стремиться сформировать и развить гармоничную личность, обладающую сильным, здоровым телом и одновременно сильной и смелой душой». Олимпийскому идеалу, указывает А. Крисостомос, соответствует «тип деятельной, твердой в жизненной борьбе личности, анализирующей происходящие вокруг нее события, предпочитающей активную борьбу пассивному наблюдению событий». Именно такая и только такая личность может «достойно ответить на вызов современного потребительского общества, которое превращает людей в потребителей, лишая их тем самым права на творчество и сопутствующее ему духовное удовлетворение» [Chrysostomos, 1980: 202–203].
Американский философ Дж. Пэрри оценивает олимпизм как «универсальную социальную философию», поскольку эта философская концепция обращена к каждому человеку независимо от национальности, расы, пола, социального положения, религии или идеологии. Объектом ее внимания «является не только спортивная элита, но и каждый человек, не один краткий период времени, но и вся жизнь, не только борьба и победа, но и ценности участия и сотрудничества, спорт не только как вид деятельности, но и как формирующий и развивающий фактор, способствующий образованию положительных качеств у отдельной личности и в общественной жизни». По мнению Д. Пэрри, олимпизм как социальная философия освещает «роль спорта в мировом развитии, и выдвигает на первый план взаимопонимание между народами, мирное сосуществование, социальное и нравственное воспитание» [Parry, 1995: 181, 182].