Страница 10 из 32
1 [2] Это – одна пара правильных интуитивных созерцаний. Но вы, о монахи, будучи спрошены, можете описать все это и по-другому. Тогда главным в одном интуитивном созерцании будет то, что схватывание, привязанность – это основное условие всякого страдания, а в другом – что посредством полного бесстрастия привязанность и схватывание останавливаются, прекращаются. Тем самым уже прекращается страдание и возникновение страдания.
«Это – нидана схватывания, привязанности, что причиняет в этом мире страдание во всех его формах. Тот, кто этого не знает, живет и совершает поступки, все время схватывая объекты и привязываясь к ним. Тупой и пассивный, так он и бредет от одного несчастья к другому. Познавайте посредством вашего интуитивного созерцания, о монахи, как привязанностью создается страдание».
1 [3] Но есть и еще один способ объяснения страдания, о монахи. Тогда в одном интуитивном созерцании будет, что главной причиной всякого страдания является неведение, а в другом – что только посредством полного бесстрастного прекращения неведения прекращается возникновение страдания. Тогда Учитель сказал: «Те, кто бесцельно бродит по мирам смертей и рождений то в форме одного существа, то в облике другого, – являются таковыми только из-за неведения. Ведь лишь пребывая в полном заблуждении, они, отупевшие, с замутненным сознанием, продолжают рождаться и умирать. Только мудрые перестают перерождаться».
1 [4] И наконец, можно описать возникновение страдания посредством парного интуитивного созерцания второй ниданы, синергий, санскар, из которых возникает любое страдание. Только полным бесстрастным прекращением этих синергий страдание перестает возникать. Учитель сказал: «Страдание во всех его формах и разновидностях обусловлено санскарами. С прекращением возникновения синергии никакое страдание не может возникнуть. Прекращение этих синергий достигается их полным уравниванием[99] и одновременно полным нарушением (всей системы) чувственного восприятия[100]. Этим и полное устранение страдания[101] будет достигнуто. Мудрые люди с правильными взглядами и правильным знанием[102] сбрасывают с себя ярмо Мары и освобождаются от ига чувственных желаний. Им более не предстоит рождаться вновь и вновь».
[Далее следует применение того же метода парных интуитивных созерцаний к описанию последних шести нидан, с третьей до восьмой. Затем Будда переходит к описанию пяти феноменов, не входящих во Взаимообусловленное Возникновение.]
2 [1] Теперь, о монахи, перейдем к парному интуитивному созерцанию усилия[103]. Одно созерцание устанавливает, что, каковым бы ни было страдание, оно связано в своем возникновении с усилием. В другом же созерцании полное бесстрастное прекращение усилия полностью прекращает возникновение страдания. Знающий это мудрец прекращает все свои усилия, как физические, так и умственные, и легко, без всякого напряжения обретает освобождение. Он – монах с окончательно успокоенным умом, уничтоживший алчбу становления. Не будет для него ни рождения, ни перерождения, ибо он уже победил феноменальный мир сансары.
2 [2] Теперь – парное интуитивное созерцание пищи[104]. Что пища – условие всякого страдания, это одно созерцание. Другое же – только знание всей и любой пищи и прекращение мышления о ней и потеря всякого вкуса к ней ведет к прекращению страдания.
2 [3] Посредством полного понимания, какие из феноменов благие, а какие неблагие, мудрый и знающий избавляется от всех притоков[105] и умственных помрачений. Утвердившийся в Дхарме, он отбрасывает наименования и определения всех феноменов.
2 [4] Парные интуитивные созерцания возбуждений ума[106] таковы, что где возникает такое возбуждение, там есть и страдание того или иного рода. И соответственно, где есть полное угасание умственного возбуждения, там и страдание перестает возникать. Свободный от умственного возбуждения монах, всепомнящий, внимательный ко всем феноменам, лишенный привязанностей и безошибочный в мыслях, словах и действиях, – он воистину есть совершенный странник.
2 [5] А вот парное интуитивное созерцание зависимости[107]. Тот, кто зависим, он дрожит, его мысли спутаны от страха того, от чего он зависит. Независимый не дрожит, и ясна его мысль. Ведь любая зависимость – это всегда зависимость от того, что приносит страдание. Оттого зависимому не избегнуть новых рождений. Так знайте же, о монахи, сколь страшна угроза зависимости. А независимый не привязан ни к чему. Вдумчивый, спокойный, внимательный, он без страха странствует, где хочет.
3 [1] И вот еще что говорил Учитель: «Одно интуитивное созерцание – в бесформенном[108] больше спокойствия, чем в том, что имеет форму. Другое же – что полное прекращение спокойнее, чем отсутствие формы. Существа, не постигшие прекращения, бесформенны ли они или обладают формой, они рано или поздно вернутся в мир рождений. Но существа, постигшие форму, утвердившиеся в бесформенном и освобожденные в Прекращении, – уже оставили позади смерть».
3 [2] Учитель говорил: «Одно интуитивное созерцание таково: вот то, что весь мир со всеми его монахами, богами, Марами, странствующими аскетами, брахманами и людьми считают неистинным и ложным. Другое же интуитивное созерцание таково: то, что весь мир считает неистинным и ложным, то Благородные считают истиной». И еще: «Весь мир видит сущность в бессущностном. Не видящие ничего, кроме имени и формы (сознания и тела), они думают, что это и есть сущее. Но все, что они принимают за действительное и сущее, оказывается зыбким и преходящим, то есть нереальной Дхармой[109]. Одна Нирвана реальна – и таковой ее знают Благородные. Ибо они в своем совершенном постижении Истины[110] уже давно исчерпали все свои желания и отбросили все привязанности и наклонности».
3 [3] Вот еще одна пара интуитивных созерцаний. Первое из них таково. Все то, что весь мир считает удовольствием, Благородные считают страданием. Второе – в том, в чем весь мир видит страдание, Благородные видят блаженство. И еще: о чем бы ни говорили «это существует», все эти вещи видимые, слышимые, обоняемые, пробуемые на вкус, осязаемые и мыслимые, – о них весь мир думает как о приятных, приносящих радость, доставляющих удовольствие. И когда они перестают существовать, весь мир называет это страданием. «О, это же блаженство», – говорят Благородные, когда кто-то[111] вот-вот перестанет существовать. «О, как ужасно», – говорит об этом весь мир. Таким образом, то, что все обыкновенные люди называют удовольствием, Благородные зовут страданием. И наоборот, то, что все обыкновенные люди называют страданием, Благородные зовут удовольствием. Это противоречие нелегко понять. Смотрите, о монахи, как мучительно оно для невежд. Что ж, окутанные тьмой, они слепы к свету, видимому для всепомнящих[112]. Ибо те, кого стремительно несет вечный поток, становления[113], кто одержим алчбой существования, – те прозябают под властью Мары[114], тем не постичь эту Дхарму[115]. Ведь только Благородные удостоены понимания (Высшего) Состояния[116], ибо одни они уже исчерпали свои санскары и полностью освободились от притоков.
99
«Уравнивание» (Р. samatha и Skr. śamatha) – особое йогическое мышление, устраняющее все различия между санскарами и, соответственно, между всеми объектами и факторами сознания. Это, в свою очередь, приводит к нейтрализации всех реакций органов чувств на внешние и внутренние раздражители.
100
Здесь имеется в виду полное нарушение структуры восприятия идей и понятий, основанных на чувственном восприятии, и прекращение употребления слов, обозначающих эти идеи и понятия.
101
«Устранение страдания» (Р. dukkha-khaya, Skr. duhkha-kśaya) не является синонимичной «прекращению возникновения страдания».
102
См. I, прим. 20.
103
«Усилие» здесь предполагает напряжение психофизиологического организма, создающееся вследствие резкого усиления синергий, санскар.
104
«Пища» (Р. и Skr. āhāra) является одним из ключевых понятий буддийской философии – в особенности когда речь идет о концепции становления или существования. В самом общем смысле пища – это то, что питает, поддерживает любой процесс: физический, физиологический, психологический или, наконец, трансцендентальный, такой, скажем, как Взаимообусловленное Возникновение. Например, «контакт органов чувств с их объектами» служит пищей для эмоций, «воля» (точнее, «воля ума», Р. manosañcetanā) служит пищей для любого мыслительного процесса; и наконец, карма служит пищей, питающей и поддерживающей процесс перерождений.
105
См. II, прим. 8.
106
«Умственное возбуждение» – это состояние повышенной энергетики ума, сопоставимое с феноменом маниакальности в современной патопсихологии и психиатрии.
107
Противопоставление «зависимый/независимый» здесь не этическое, а чисто этологическое, ибо в буддийской трактовке зависимость редуцируется к нужде в поддержке, к желанию помощи, опоры.
108
В качестве общего философского понятия «бесформенное» (Р. и Skr. arūpa) включает в себя все не-материальное, не телесное, не имеющее видимых форм и очертаний. Иногда также все, не воспринимаемое пятью (из шести) органами чувств. К бесформенному относятся четыре агрегата индивидуального существования (см. I, прим. 25): эмоции, восприятие, синергии, санскары и ум или сознание. В то же время «бесформенное» обозначает более высокие уровни созерцания, медитации и сосредоточения сознания и соответствующие этим фазам сферы (Р. и Skr. avacara или dhātu) и миры (Р. и Skr. loka), в которых могут родиться йоги, достигшие этих уровней.
109
Букв.: «ложная Дхарма» (P. mosadhamma).
110
«Постижение», или реализация (Р. и Skr. abhisamaya), имеет два смысла. Во-первых, это полное понимание основных истин буддийской философии, таких, скажем, как Четыре Благородные Истины или Взаимообусловленное Возникновение; во-вторых, это совершенное владение методами медитации и сосредоточения сознания, которые необходимы для достижения этих истин.
111
Букв.: «имеющий (свое) тело» (Р. и Skr. sakkāya). Иногда этот термин означает «индивид», притом что последний понимается в смысле совокупности пяти агрегатов индивидуального существования, скандх (см. I, прим. 25).
112
«Всепомнящий» – это пробный перевод чрезвычайно труднопонимаемого йогического термина (Р. sata, Skr. smrta); буквально можно перевести как «владеющий методом обратного вспоминания». Подробно об этом см. в тексте VII.
113
«Поток (Р. sota, Skr. śrotas) становления», то есть нормальный цикл рождений, смертей и новых рождений.
114
То есть те, кто привержен чувственным удовольствиям.
115
Здесь Дхарма имеет смысл «истина», «истинное Учение».
116
«Состояние» (Р. и Skr. pada) – здесь это высшее Состояние Полного Успокоения, то есть Нирвана.