Страница 16 из 63
Когда Будда касается вас, это абсолютно иначе: качество изменилось, потому что когда сознание тотально, абсолютно, тогда каждое действие становится тотальным. Когда он касается, он становится только касанием. Он не является больше ничем. Все его существо – это касание: он течет в нем. Его больше нет нигде – он в прикосновении.
В этот момент он больше не глаза, больше не уши – все его существо превратилось в прикосновение. Он становится тотальным прикосновением, и вы почувствуете, что вы освещены через его касание – энергия двинулась в вас. Если вы не готовы, вы можете даже быть шокированы. Если вы были готовы, тогда вы будете радоваться, будете наслаждаться этим.
Когда Будда смотрит на вас, он становится только глазами – по-другому невозможно: ведь он не разделен внутри. Когда вы смотрите, вы смотрите и также делаете еще многое другое. Думание продолжается, деление продолжается – ваши глаза не тотальны.
Когда Будда смотрит на вас, его глаза тотальны. Они словно испепеляющее солнце. Они проникнут в вас, они проделают двери в вашем существе, они пойдут прямо к вашему сердцу. Вы никогда не будете снова такими же – если вы позволите. Но вы можете остаться закрытыми, и он не сможет проникнуть в вас. Даже если он касается вас, он касается мертвого трупа. Вы остаетесь закрыты.
Когда есть сознание и действие, тогда они становятся единством. Теперь попытайтесь последовать этим словам – они действительно прекрасны.
Отрицать реальность вещей –
это упускать их реальность;
утверждать пустоту вещей –
это снова упускать их реальность.
Отрицать реальность вещей... Были философы, которые отрицали реальность вещей. Смотрите, мы можем делать что-то одно двумя способами.
Вот прекрасная история. Однажды случилось так, что Акбар, великий император моголов, начертил на стене линию. Он велел своим мудрецам не трогать ее и сделать меньше. Они были озадачены и решили, что это невозможно. Тогда один из мудрецов, Бирбал, начертил еще одну линию около той – большую, причем не трогая первую линию. Когда большая линия была начерчена, первая стала меньше. Если вы рисуете маленькую линию, тогда первая становится больше.
Поэтому есть два пути: или вы делаете свое существо больше – тогда мир становится меньше, меньше, меньше и наступает момент, когда ваше существо становится всеобщим, брахмой; мир исчезает и тогда мира больше нет. И есть другой путь – это простой прием: вы говорите, что мир иллюзорен, майя, его нет. Вы отрицаете реальность мира и уговариваете себя, что его нет, он нереален, это сновидение. Так вы убеждаете себя, что мир есть сон – теперь вы чувствуете, что вы реальны, но ощущение неистинно – это обман.
Философия всегда это делает: она говорит, что мир нереален. Обратитесь к ведантистам. Иначе произошло с Шанкарой: он реализовал свое существо и стал безграничен – тогда мир исчез, потому что не может быть двух безграничностей. Если вы становитесь безграничны, мир исчезает, он растворяется, потому что две безграничности невозможны – возможна только одна.
Шанкара стал безграничен, брахма, абсолют. Тогда он и мог сказать, что мир иллюзорен – и был прав. Но это не было философским утверждением – это было религиозное ощущение. Он чувствовал это – что мира нет. Но затем последователи подхватили песню и пели ее тысячу лет. Они говорят, что мир иллюзорен, это майя, его нет, он только кажется.
Да, вы можете прийти к этому убеждению через философию, вы можете уговорить себя, вы можете говорить, что его нет, вы можете попытаться найти доказательства и аргументы в пользу того, что мир иллюзорен. А если вы сможете убедить свой ум, что это иллюзорно, вы получите ощущение – ложное ощущение – что вы стали брахмой.
Вы должны стать брахмой – тогда мир станет иллюзорен – но никак иначе. Как вы станете брахмой, если мир станет иллюзорен? А он не может стать иллюзорным из-за того, что вы считаете его лишь концепцией.
Ведантисты говорят, что мир иллюзорен, но посмотрите на них. Бросьте в них камень – и они рассердятся, они начнут драться с вами. Мир не иллюзорен, только у них есть концепция, философия, а философы могут быть очень хитрыми.
Однажды случилось так, что последователь Нагарджуны, одного из величайших мистиков, которому дала рождение Индия, реализовал свое безграничное существо – мир исчез. Затем появились последователи, а последователи – это всегда копии, они должны ими быть, ибо они не пытаются сами проникнуть в реальное и не отказываются принимать слова Мастера на веру.
Слова Мастера просто вдохновляют, возбуждают и помогают, но их не надо принимать на веру, иначе это станет философией. Вы должны реализовать их, а когда реализовали, только тогда вы можете сказать: «Да, Мастер был прав». Как вы можете сказать это раньше? Но это легко – философски кивнуть головой: «Да».
Появились последователи, и один из них был великим философом, большим спорщиком. Он доказывал многими способами, что мира нет. Царь страны позвал его, потому что его имя достигло дворца, и сказал: «Ты действительно думаешь, что мир нереален? Подумай дважды, ибо я опасный человек, я не человек слов – я человек действия. И сделаю нечто, что докажет тебе, что мир реален, поэтому подумай дважды».
Человек сказал: «Это не тот вопрос, чтобы думать дважды. Я думал миллионы раз и имею все доказательства того, что мир нереален».
Но философ не знал, что собирается сделать царь. У того был бешеный слон, которого привели во двор и туда же был брошен философ. Он начал кричать и бегать, а бешеный слон бегал за ним, настиг и его и в этот момент он закричал царю: «Спаси меня: мир реален. Я беру назад свое утверждение».
Он был спасен. Человек трясся, потел, он был весь избит и изранен во многих местах. Когда он пришел в себя, царь вызвал его снова и сказал: «Что скажешь теперь?» Тот ответил: «Мир нереален». Царь сказал: «Что ты имеешь в виду? Только что, в тот момент, когда слон собирался убить тебя, ты сказал, что мир реален. Теперь ты снова изменился?»
Философ ответил: «Слон, человек, утверждение – все это нереально. Слон, бешенство слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален – все это нереально».
Царь сказал: «Тогда я снова позову бешеного слона», а философ ответил: «Тогда то же самое произойдет вновь: я скажу, что это реально. Но что я могу поделать?»
Философия может быть очень хитрой. Вы можете играть в игры и можете убеждать себя, что мир нереален. Но что за нужда убеждать и доказывать? Необходимость происходит от того, что вы не постигли. Когда вы постигли, нет нужды убеждать, доказывать, аргументировать, философия – это замена знания. Если вы знаете, нет нужды в философии. Если вы не знаете, тогда есть нужда, потому что знание, полученное через философию, кажется реальным знанием.
Вопрос не в том, чтобы доказать, что мир нереален. Эта сутра гласит:
Отрицать реальность вещей –
это упустить их реальность...
А их реальность есть Бог, их реальность есть Истина. Вот дерево. Если вы отрицаете реальность дерева, вы отрицаете божественное внутри него. Дерево – это просто факт, а факт есть лишь покров Истины. Птица – это другой факт, но Истина та же. Иногда Истина является как птица, иногда как дерево, иногда как скала, иногда как человек. Все это формы.
Факты – это формы, но если вы пойдете глубже, то в каждом факте есть Истина. Если вы отрицаете все формы, вы отвергли бесформенное внутри. Если вы говорите, что ничто нереально, тогда как же может божественное, как может Бог быть реальным? Если вы говорите, что мир иллюзорен, тогда как же может быть реальным создатель этого иллюзорного мира? И как может реальный Бог создать нереальный мир?
Это невозможно, потому что из реальности выходит реальность, из нереального выходит нереальность. Реальный Бог не может создать нереальный мир. И если мир нереален, тогда создатель тоже нереален.