Страница 8 из 50
Хэ Кай говорит:
«Напряженность без отдыха определяет знак НЕБО. В трактате „Срединность и неотклоняемость“ говорится, что необходима предельная искренность без отдыха. Она создает проводимость Неба. Искреннее Напряжение себя предполагает отсутствие передышки. Напряженность без отдыха является образцом для тех, кто учится. В трактате „Срединность и неотклоняемость“ это также понимается как „отсутствие дыхания“. Также описание дыхательных упражнений предполагает, что задержка дыхания продлевает жизнь.
Что является образцом для Напряжения себя без отдыха? Отвечаю: это переживание почтения. Правитель обладает качеством почтительного внимания, и это называется „мощь, сила“».
1 | БО Замечание Ли Гуанди
«Объяснение устройства знака» поясняет название и образы знака, говоря о качествах Духа знака или теле знака. Толкование «Большого образа» опирается, в первую очередь, на 2 тела знака и на их основании определяет значение. При этом качества Духа и тело знака не рассматриваются.
Кроме того, слова «Большого образа» связаны именно с человеческими делами, для которых они являются образцами. Поэтому в каждом знаке дается свое указание. «Большой образ», говоря о делах благородного человека, правителя, в большинстве случаев развивает смысл, заложенный в «Объяснении устройства знака». Но бывает и так, что дается свой собственный смысл, который выходит за пределы «Объяснения устройства знака». Дело в том, что слова «Объяснения», в первую очередь, толкуют письмена Вэнь-вана и Чжоу-гуна. А толкование «Большого образа» показывает, как в целом нужно читать Перемены Фуси: нужно определить возвышенное и низкое, созвучия в преобразованиях и возможные сложности.
Вначале Фуси дал только начертание и порядок расположения 8 знаков: Неба и Земли, Горы и Водоема, Ветра и Грома, Огня и Воды. Это были наиболее общие образы, которые можно было бы соотнести с любыми предметами внимания: не было ничего, чего бы они не включали в себя. Поэтому на их основании правители древности создавали сосуды и утварь.
Затем Вэнь-ван удвоил их, 8 знаков сплелись друг с другом, и тем самым появилась возможность изменять уровни. Именно это и рассказывается в «Толковании Привязанных слов». Знаки начали применять для гадания на черепаховых панцирях и тысячелистнике, и так соотносили любое состояние всех вещей и предметов в прошлом или будущем, определяя закономерности устройства дел. Конфуций видел это таким образом и поэтому в своих толкованиях исходил из учения Фуси, при этом беря за основу названия, данные Чжоу-гуном.
Можно сказать, что прежние мудрецы создали образы для того, чтобы исчерпывающе выразить смыслы. Но смыслы неисчерпаемы. Поэтому мудрецы последующих времен присоединили слова для большего уточнения объяснений. Но словами также невозможно выразить смысл до конца. Поэтому Конфуций постарался передать учение Духа, создав свои толкования, чтобы осветить омраченность и установить единые смыслы для всех людей. После этого те, кто изучал Книгу Перемен, стали понимать письмена Фуси, а затем уже могли читать смыслы, данные Вэнь-ваном. Для этого Конфуций создал толкование «Большого образа».
1 | Начальная девятка
Погруженному дракону нельзя действовать.
1 | НД Исходный смысл10
Начальная Девятка – это название нижнего янского уровня. Когда рисуется знак, то он рисуется снизу вверх, потому что нижний уровень является началом. Число 9 обозначает старый ян, число 7 обозначает молодой ян. Старое меняется на противоположное, а молодое – не меняется, поэтому в знаках янские уровни называются Девятками.
«Погруженный дракон не действует» – эти и последующие слова к Девяткам присоединил Чжоу-гун. На их основании выносится суждение о счастье и несчастье, удаче и неудаче. Это так называемые слова к уровням. «Погруженный» означает «сокрытый, спрятанный». «Дракон» – это янская сущность, воплощенный ян. Начальный ян находится внизу, еще не может проявлять себя и действовать, поэтому образ для него – погруженный дракон. Гадательные слова говорят: «Не действуй». Каждый раз, когда выпадает этот переменный уровень, необходимо обращаться к этому образу и размышлять о его значении. То же самое верно и для всех других уровней.
1 | НД Толкование Чэн И
Нижний уровень называется Начальным, Девятка – это образ полноты янского числа, расцвет, поэтому о нижнем уровне говорится: «Начальная Девятка».
У законов отсутствует воспринимаемый выраженный облик, поэтому нарочно берутся образы, чтобы через них прояснять смыслы. Образом знака НЕБО служит дракон, дракон как сущность, как явление; он представляет собой изменения и превращения на Пути знака НЕБО. Янская Сила дыхания убавляется и прибавляется, мудрый человек наступает и отступает, Начальная Девятка находится под всеми остальными уровнями знака, и это есть зачин, начало предметов. Янская Сила дыхания только-только начала прорастать. Мудрые люди11, таким образом, вглядываются в мельчайшее, оценивают и, говоря об этом, уподобляют это сокрытому, погруженному состоянию дракона. Мудрые люди говорят, что еще нельзя действовать, необходимо во тьме питать исток своей силы, ожидая времени.
1 | НД Сводные толкования
Шэнь Линьши говорит:
«Везде берется образ дракона. Сила дыхания Неба и Земли поднимается и опускается в определенной последовательности чередования. Путь благородного мужа бывает в действиях, а бывает в сокрытии. Дракон как сущность способен летать и способен погружаться в пучину, поэтому дракон уподобляется Силе духа благородного человека. Начальная Девятка еще сокрыта, поэтому и говорится: „Нельзя действовать“ то есть проявлять себя».
Кун Инда говорит:
«Янский уровень называется Девяткой, иньский уровень называется Шестеркой. Есть 2 объяснения этому. Первое такое: тело знака НЕБО состоит из 3 цельных черт, а тело знака ЗЕМЛЯ – из 3 прерванных. Ян присоединяет к себе инь, и поэтому его число – Девятка, инь не способно присоединить к себе ян, поэтому его число – Шестерка.
Второе такое: число старого ян – 9, и число старого инь – 6; старый инь и старый ян проявляют себя так, что меняются на противоположную Силу дыхания. В Переменах именно на основании слов к переменным уровням делают предсказания, поэтому они и называются „Девятка“ и „Шестерка“».
Цуй Цзин говорит:
«Девятка – это число старого ян, она приходит в движение, по ней и гадают, поэтому и называется ян. „Погруженный“ – это сокрытый, значит, дракон скрывается внизу, погруженная Сила духа не проявляется, тем самым благородный человек таит свет своего сознания в ожидании времени и не совершает движений, поэтому и говорится: „Нельзя действовать“».
Изречения по родам Чжу Си
Чэн И считает, что Начальный, второй, третий, четвертый уровни говорят о действиях Шуня12. В чем это проявляется? Отвечаю: слова к уровням используют образы, в них нет самого по себе указания на Шуня. На основании этих образов и строятся гадания. Они обязательно указывают на закономерности Пути. И если в гадании получается Начальная Девятка знака НЕБО, то мы видим соответствующий образ погруженного дракона, при этом Начальный ян находится внизу, он еще не может действовать. Гадательный текст говорит: «Нельзя действовать, применять». И когда сталкиваешься с этим уровнем, нужно смотреть на этот образ и играть, забавляться с ним, размышлять о его потаенном смысле. Изначальное указание – быть в сокрытии и не действовать.
Мудрые люди оставили потомкам «Объяснение устройства знака», «Толкование Образов» и «Речение узоров», где слово за словом, знак за знаком объяснили безграничные законы Пути. Чэн И говорит, что есть неисчерпаемые возможности для объяснений. Сначала необходимо понять изначальный смысл, а после этого уже можно развивать разные подходы и сочетать образы. Если же пытаться понимать Перемены по учениям, разработанным позже, то рискуешь потерять изначальный смысл.