Страница 9 из 20
Теперь обратимся к общей ситуации человека.
Если стать на его позиции), и с этой точки зрения посмотреть на Целое, то, пожалуй, трудно не привести одно стихотворение великого Руми — поэта, мистика адепта суфизма: течения внутри Ислама, наиболее полно связанного с индуистской метафизикой, переведенной, однако, на иной язык.
Существует не один потайной ключ к этому стиху. Но прежде всего отметим, что здесь взят лишь космос, окружающий человека: человеческий Космос, а не пласты совершенно иных, внечеловеческих космосов, где могут быть и существа, занимающие по отношению к Абсолюту такое же место, какое занимает человек в нашем срезе видимого и невидимого космоса (следует указать, что большинство религий не выходят за пределы этого человеческого среза космоса, не погружаясь, в отличие от индуизма, в бесконечную глубь нечеловеческих манифестаций Абсолюта)…
С другой стороны, очевидно, что в этом стихотворении термины «камень», "трава", «зверь», хотя и взяты из окружающего нас мира, но по существу являются символами соответствующих ступеней бытия (и аналоги этих состояний «камень», "трава", «зверь» — могут быть в совершенно иных пластах Вселенной).
При первом взгляде на это стихотворение видно, что, видимо, здесь речь идет о так называемой реинкарнации. Относительно этого приведем известные слова Coomaraswamy о том, что реинкарнация — не более чем популярная вера.
Существует, следовательно, более эзотерическая концепция реинкарнации, чем на уровне "популярной веры".
Она заключается в том, что «существо» (например, человек) не повторяет в своем прохождении космологической лестницы одного и того же состояния, не возвращается в то место, в котором он уже пребывал, и, следовательно, каждое его воплощение — космологически уникально и неповторимо (что, кстати, согласуется, более или менее, с христианской доктриной). Человеческая душа согласно этой доктрине — не возвращается в новое физическое человеческое тело на этой земле (в отличие от дезинтегрированных после смерти человека элементов его психики чем и объясняются некоторые феномены, как будто бы подтверждающие версию реинкарнации в ее наиболее популярной и примитивной форме). Сама же человеческая «душа», точнее самотождественное «я», не возвращается в прежнее состояние — состояние жизни на земле в качестве "физического человека"[29].
Таким образом, согласно этой эзотерической интерпретации существуют не перевоплощение, а "транс-воплощение"[30], трансмиграции, т. е. например, воплощение в других мирах, в иных состояниях[31], одним словом.
Разумеется, каждое последующее воплощение или рождение, как правило (с исключениями), наступает после периода «бардо» — периода состояния невоплощенной души после смерти (так называемый "тот свет" в народном просторечии). Смерть и рождение, таким образом, неизбежно связаны друг с другом. Однако останавливаться на состоянии «бардо» ("bardo") — не наша цель сейчас[32].
Два момента стихотворения Руми для нас наиболее значительны.
Первый связан с естественным вопросом: что имеется в виду, когда говорится — "я был камнем", "я был травой", "я был зверем" и т. д. Хотя, очевидно, что речь идет о трансмиграции, вопрос, который здесь мною поставлен и который имеет большое значение для последующего изложения, имеет другую направленность, а именно: кто трансмигрирует, становясь (говоря даже символически) «травой», "камнем", «зверем», "человеком", «ангелом»…
Скажем, если сравнить состояние «зверя» и «человека» — что между ними общего? Психика и индивидуальный ум человека (т. е. то, с чем он обычно себя ложно отождествляет) не может присутствовать в «звере», как и человеческая «индивидуальность» вообще (ибо тогда это уже был бы "человек"),
"Душа" человека не может быть «душой» зверя. Между тем фраза: "я был зверем" или "я буду зверем" — сама но себе не содержит ничего непонятного: каждый легко (хотя бы на подсознательном уровне). «понимает», что в этой фразе нет никакого противоречия. Ибо когда кто-то говорит: "я буду животным", он сознательно или бессознательно — имеет в виду самотождество своего бытия (я человек, но я легко могу представить себе бытие как бытие животного).
Однако это самотождество есть самотождество чистого бытия, т. е. бытия, очищенного от всего феноменального, ибо в феноменальном смысле нелепо видеть идентичность человеческой и животной жизни. это самотождество (по которому любое существо определяет бытие как свое собственное) — центром самобытия[33] (или, скажем, это самотождество связано с центром события). Таким образом, здесь уже мне приходится ввести новый метафизический термин. Этот центр самобытия, будучи одинаков у всех существ по своей сути чистого бытия, в то же время "различен в неразличимости", ибо ясно, что у «Петра» он «иной», чем у «Павла» — иначе Петр и Павел были бы одно и то же существо. Но о характере этого "различения в неразличимости" я скажу позднее.
Одновременно нетрудно видеть, что этот Центр Самобытия (если даже он ирархически слабо выражен, как, например, у космологических низших существ) имеет отношение к чистому Бытию, связан с «идеей» Бога как первоисточника.
Ясно, также, что этот аспект Бога (аспект чистого Бога) присутствует везде и во всех, ибо без этого ничего бы не существовало вообще и не было бы внутреннего знания о своем бытии.
Чтобы высказаться как можно более понятней о таких кардинальных вопросах, сделаем здесь небольшую «остановку» на том пункте, где становится очевидным, что реинкарнирует не какая-либо «душа», "психика", которая детерминирована специфическими условиями каждого воплощения, а нечто более «неуловимое», вечное, выходящее за пределы пространственно-временной тюрьмы. И это «Нечто», естественно, имеет прямое отношение к чистому Бытию и к Самотождественному Корню (или к определенной «монаде» самобытия, выражаясь очень условно) — иными словами к Центру Самобытия. Этот Центр и создает тождество бытия между разными видами воплощения, благодаря чему любому человеку интуитивно понятно, что имеется в виду, когда говорится: "я был или буду… тем-то и тем-то…".
А теперь вернемся к человеку и обратим внимание на то, что этот Центр Самобытия у него выражен гораздо полнее чем, например, у животных (или у аналогов животных в других мирах), так как именно человек как духовное существо получает более или менее глубинное знание о себе самом.
Обратим также внимание на последний ("кощунственный" — сказали бы глупцы) стих великого мистика: "Я восстану Тем, Кто непостижим ни одним умом".
Видимо, здесь идет речь о Боге.
Но для того, чтобы правильно понять этот стих, надо обратиться к святому источнику, к Веданте, к концепции Богореализации, которая, конечно, там выражена глубже и полнее, чем в суфизме.
В своем теоретическом аспекте эта концепция выглядит так:
"Атман", Божественное Я, по своей природе неотличимое от Брахмана, Абсолюта, присутствует в каждом человеке уже в силу его человеческого рождения, в силу особого, центрального положения человека, созданного иными словами, по образу и подобию Бога. В пределах «человеческого» космоса — такое положение исключительно, но в пределах всего бесконечного космоса, такое положение отнюдь не исключительно: некоторые другие существа (в своих космосах, в своих «срезах» Космоса) занимают такое же положение, хотя оно относительно редко даже в пределах Всего Космоса, если слово «редко» можно употребить в случае, когда говорится о неопределенной бесконечности…
28
28 Это стихотворение Руми опубликовано на английском языке (следовательно, в переводе на английский) в книге "Remembering Pyotr Demianovic Ouspensky", Yale University Library, 1978. Стихотворение переведено на русский с английского мной. — Ю. М. [Примечания автора]
29
29 Однако "физическое человечество", существующее сейчас на земле, составляет лишь малую часть всего человечества. [Примечания автора]
30
30 Кроме того, фактор времени не играет особой роли в трансвоплощениях, можно воплотиться как в «прошлом», так и в «будущем», ибо эти понятия теряют свой смысл при переходе из одного мира в другой, где течения «времени» совершенно различны, не говоря уже о том, что с позиции Абсолютной Реальности время — просто иллюзия. [Примечания автора]
31
31 "Воскресение мертвых" и жизнь в будущем веке (согласно христианской и исламской доктрине) является одним из вариантов метафизической трансмиграции, ибо воскресает иной человек на новой земле. Совершенно очевидно, что в основе всех великих ортодоксальных религий лежит единая метафизическая доктрина Вечная Мудрость (Sophia Perrenial). Однако сами религиозные учения приспособлены к массовому сознанию. Но следует категорически подчеркнуть, что, в силу целого ряда причин, человеку вообще — для своего спасения — необходимо придерживаться той ортодоксальной, а не искаженной религии, к которой он принадлежит (для славян — православия). Нарушение этого принципа может иметь фатальные последствия. [Примечания автора]
32
32 См. "The Tibetian book of the dead" ("Тибетская книга мертвых"). «Бардо», до известной степени, напоминает состояние сна со сновидениями. Причем душа в этом сновидении видит как на экране свое последнее воплощение и совершает суд над собой, согласно объективированным кармическим законам, избежать которые практически нельзя и которые определят ее будущую жизнь. "Тибетская книга мертвых" — прекрасный путеводитель в сферу смерти, однако только при наличии правильной интерпретации. [Примечания автора]
33
33 Или самотождественным корнем, который определяет себя как себя в любом существе. [Примечания автора]