От Вифлеема до Голгофы

“Процесс перехода от буквы к внутреннему духовному смыслу можно ясно изложить одной единственной фра­зой. Он состоит в “видении сквозь” явление. Всякое жизненное явле­ние от начала и до конца есть символ, ибо суть жизни – значение (символа). Но каждый символ, являющийся конечным выражением состояния сознания, прозрачен сам по себе для другого, более глубокого состояния, и так до бесконечности; все события жизни согласованы по смыслу, внутренне взаимосвязаны и ухо­дят своими корнями в Бога.

Поэтому ни одна духовная форма не может всегда оставаться ко­нечным выражением; когда проникаешь внутрь каждого значе­ния, оно автоматически становится просто буквенным выражением более глубокого значения, и посредством этого старое явление приобретает но­вый и отличный от прежнего смысл. Поэтому католицизм, протестантство, православие, ислам и буддизм могут, в принципе, быть продол­жены в современной жизни так, чтобы они не только существовали, но и означали нечто совершенно новое”.[6]

9] Единственное оправдание написания данной книги — то, что она пытает­ся проникнуть в тот более глубокий смысл, который лежит за великими событиями жизни Христа, возродить жизнь и интерес христиан, устремленность которых слабеет. Если показать, что Евангельский рас­сказ применим не только к той божественной Фигуре, Которая в тече­ние некоторого времени пребывала среди людей, но также имеет практическое значение и смысл для современного цивилизованного человека, тогда из него будет извлечена польза, рассказ сослужит службу и окажет помощь. Возможно, сегодня, благода­ря более продвинутой стадии эволюции и способности выразить себя через более тонко развитые качества сознания, мы сможем усвоить учение, более отчетливо видя и более мудро используя препо­данный урок. Этот великий Миф принадлежит нам – так будем муже­ственны и используем это слово в его истинном и верном значении. Миф способен стать фактом в переживании индивидуума, потому что миф — это факт, который можно доказать. Мы уже занимаем в мифах свое место, но мы должны искать их современную интерпретацию. Через опыт самопосвящения мы можем доказать обоснованность мифов, благодаря жизненному опыту мы можем принять их в качестве руко­водящих сил в наших жизнях, и, выражая их, мы можем продемонстрировать их истину другим. Именно это служит темой дан­ной книги, поскольку она касается фактов Евангельского рассказа, мифа в пяти сериях, который учит нас раскрытию божественности в Личности Иисуса Христа, который остается вечной истиной в кос­мическом и историческом смыслах, в ее практическом приме­нении к индивидууму.

Этот миф делится на пять великих эпизодов:

1. Рождение в Вифлееме.

2. Крещение в Иордане.

3. Преображение на горе Кармел.

4. Распятие на горе Голгофа.

5. Воскресение и Вознесение.

Наша задача – показать их значение для нас и дать им новую совре­менную интерпретацию.

10] Точка кризиса и кульминации уже достигнута в истории человека, и человек обязан этим влиянию христианства. Как член человече­ского семейства, он достиг уровня интеграции, неизвестного в про­шлом, за исключением нескольких отдельных случаев в каждой нации. Как указывают психологи, человек является совокупностью физиче­ского тела, жизненной силы, психических или эмоциональ­ных состояний, и ментальных, или мысленных, реакций. Сейчас он в состоянии воспринять указания о своем следующем изменении, развитии или раскрытии. Он ожидает, в готовности использовать преимущества удобного случая, благоприятной возможности. Дверь в Мир более высокого существования и сознания широко открыта; путь в Царство Божие отчет­ливо указан. Многие в прошлом вошли в это Царство, пробудившись в Мир бытия и понимания, который для большинства пока является тайной. Слава настоящего момента в том, что сейчас тысячи людей готовы и (при получении необходимых указаний) могут быть по­священы в таинства Бога. Сейчас возможно новое раскрытие сознания; новая цель возникла и управляет стремлениями многих. Мы как раса несомненно находимся на пути к новому знанию, свежему пониманию и углублению мира ценностей. То, что происходит на внешнем плане жизненного опыта, указывает, что нечто подобное происходит и в более тонком Мире смысла. Мы должны готовиться к переменам.

Мы знаем, что христианское откровение объединило в себе учения прошлого. На это указывал Сам Христос, говоря: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить”.[7] Он вместил в Себя все прошлое и продемонстрировал высочайшие возможности человека. Слова Бердяева в книге “Свобода и Дух” проливают свет на это:

“Христианское откровение универсально, все, аналогичное ему в других религиях, является просто частью этого откровения. Христиан­ство не является религией того же порядка, что другие религии; оно, как сказал Шлейермахер, является религией религий. 11] Что же в нем содержится , если в христианстве, по общему мнению, так сильно от­личающемуся от других верований, нет ничего особенного ни в чем, кроме пришествия Христа и Его Личности; не в том ли как раз и особен­ность, что в нем осуществлена надежда всех религий?”[8]

Каждый великий период и каждый мировой цикл благодаря любящему вниманию Бога будет иметь свою религию религий, синтезирующую все прошлые откровения и указывающую будущую надежду. Ожидание в сегодняшнем мире показывает, что мы стоим на грани нового откровения. Это будет откровение, которое никоим образом не будет отвергать наше божественное духовное наследие, а добавит ясное видение будущего к вере в чудо в прошлом. Будущее откровение выразит ту суть божественного, которая до сих пор не была раскрыта. Возможно, что более глубокое по­нимание смысла Евангельского рассказа приведет современного искателя к более широкому синтезу.

Определенных глубин смысла касалась книга ветерана в изучении христианства д-ра Кэмпбелла Моргана, опуб­ликованная много лет назад и озаглавленная “Кризисы Христа”. На основе пяти глав­ных эпизодов из жизни Спасителя, вокруг которых строится все Еван­гельское повествование, он продемонстрировал необходимость их широкого и общего применения, оставляя каждого читателя с осознанием того, что Христос не только сам в действительности прошел через эти драматические переживания, но и нам дал определенный наказ “дабы мы шли по следам Его”.[9] Как добиться, чтобы те великие факты в опыте Христа, те пять олицетворенных аспектов универсального мифа вызвали у нас как индивидуумов более чем исторический и личностный интерес? Чтобы они вызвали в современных христианах такие переживания и такие внутренние изначальные самоограничения и устремление, которые помогут выполнить Его предписание войти в Новую жизнь? Не должны ли все мы родиться вновь, креститься в Духе и преобразиться на вершине горы жизненного опыта? Не ждет ли нас впереди распятие, приводящее к Воскресению и Вознесению? И так ли уж невозможно 12] то, что мы интерпретировали Его слова в слишком узком, слишком сентиментальном и заурядном смысле, тогда как они указывают тем, кто готов, особый путь и более быстрое продви­жение по стопам Сына Божьего? Это один из тех моментов, который интересует нас и которого мы попытаемся коснуться в этой книге. Если этот более глубокий смысл может быть найден и если евангельская драма может стать в некотором особом смысле драмой тех Душ, которые готовы, то мы увидим воскресение сущности христианства и оживле­ние формы, которая так быстро кристаллизовалась.

Часть 2 Главы 1.

Интересно напомнить, что и другие учения, помимо христианства, выделяли эти пять важных кризисов в жизни тех человеческих существ, которые смогли раскрыть свою божественность. Как в учении индуизма, так и в буддийском мировоззрении их подчеркивали как эволюционные кризисы, которых мы, в конечном итоге, не можем избежать; и правильное понимание взаи­мосвязей между этими великими мировыми религиями может приве­сти в конце концов к истинному пониманию каждой из них. Учение Будды, несмотря на то, что оно предшествовало учению Христа, выра­жает те же самые основные истины, но оформляет их другим способом, который, тем не менее, может помочь нам более широко интерпре­тировать христианство.

6

Герман Кейзерлинг, «Восстановление истины», стр. 92–93.

7

от Матфея, 5:17.

8

Николай Бердяев, «Свобода и Дух», стр. 88–89.

9

1-е Петра, 2:21.