Страница 41 из 43
Реальная сфера приложения учения о Д. – детство, вечно повторяющееся, но уже все более осознанно, детство человечества. Ведь каждый из нас совершает свое развитие на уровне и в рамках Д., а затем переход от него – к словам. Но этот переход своеобразный: Д.=интуиция сохраняется и в рамках словесного уровня в развитии Человека=Творца. И тогда проблемой становится их осознанное соотнесение. Проблема эта по существу игнорируется. Да и решаться она может лишь качественно новым, экософским образно-понятийным аппаратом, приближением к которому является творчество Гиренка. В этом смысле оно может быть названо Экософией дословности.
Вся русская социология, по Гиренку, дословна по определению, ибо дословна Русь изначальная, «немотствующая», безгласная и бессловесная, тем и мудрая. И Гиренок – рефлексия Д., хотя сам он пишет иначе: «Дословность не может существовать в формах рефлексии» [122, с. 216] западного типа. Гиренок в этом смысле совершил, как минимум, двойное открытие. Он открыл (=осмыслил) Д. как основу русской социологии=культуры=Экософии, и во имя этого еще и особый, третий тип рефлексивного сознания.
Д. – натуральна, т. е. (в данном случае) естественна=жизненна. Д.=подлинность= непосредственность=фундаментальность=достоверность=самобытность=оригинальность=вечная новизна= самообновляемость (ср. с: 122, с. 225). Россия дословна «словно Герасим у Тургенева. Нема. Символы нашей немоты и грамотности – царь-колокол и царь-пушка. Колокол не звонил. Пушка не стреляла. А Чаадаев – это писатель, который ничего не написал» [122, с. 32].
Д. русских все же обрела Слово=голос. «У А. С. Хомякова дословность проговаривается… Сказанное Хомяковым принадлежит тем, среди которых оно сказалось. Собору. Собором были его родственники, которых назовут славянофилами. По-семейному, по-родственному в гостиной за чаем высказывалась дословность русской философии. Семейно-бытовой принцип организации голоса дословности позволял Хомякову выговаривать невыговоренное Киреевским (и другими русскими авторами. – авт.). И наоборот. Всякий путь ведет дальше своей цели [122, с. 48], ибо движение это соборно, объединяет творческие силы всех.
Но соборность – это высшая форма общины (и этноса) как формы в идеале гармоничного экообщения, в котором ведущую роль играет живая Природа, ландшафт. Д. есть в этом случае вторая сторона экообщения, в котором человек, будучи целостно=живым вторым субъектом этого общения, развивается Природой из дословного в словесное существо. Словесность изначально тоже ведется из той же Природы, как и многозначная мудрость Д. тоже. Д. для данного этапа становления человека (в фило=онто-генезе) есть лишь «негативное» обозначение живого многообразия эко-связей. Совокупность этих связей составляет сущность человека, его космическую универсальную личность (типа Лао-Чжуан-цзы и вообще даосов, брахманов, йогов и т. п.).
Соборность снимает ограничения Д. и рацио=предметного слова их синтезом. Ограничения Д. можно вывести из следующего, неверно переведенного и интерпретированного вывода:
«Мы – не рабы,
Рабы немы» (=немые=дословно=бессловесные)
Общеизвестный перевод второй строчки: «рабы – не мы», что неверно.
Слово дает шанс рабу стать свободным человеком. Но еще не слова Гиренка. Они недостаточны: их надо переосмыслить в контексте Экологии культуры.
Дуализированность (сокр. – Д.) мира жизни – его естественное универсальное свойство для Востока. Д. изначальна и всеобща, в Китае это – инь-ян. Следует принципиально различать естественную Д. (в частности, женское и мужское начала в их гармонично= соборном единстве) от противоестественно=цивилизационно=формально-логической: Природа или человек, идеальное или материальное, искусство и наука, идеализм и материализм… Живая логика снимает один из них, противоестественный, развивая присущий самой Жизни, дополняя женски-мужскую двойственность четырехмерной естественностью: дети-женщины-мужчины-старшие, относя формальную логику к логике агрессивно-потребительского подвида мужской логики. Так понятая формальная логика по существу отрицает принцип простоты, или «Бритву Оккама» (см. соотв. глоссу в т.1 настоящей энциклопедии [484, c. 40, 41]).
Формальная логика как некогда и система Птолемея, необычайно, запредельно, фетишистски усложняют всю систему наших эко-отношений, формально упрощая отдельные ее моменты. Точнее: формальная логика упрощает процесс управления миром, но качественно усложняя саму жизнь человека-общества, создавая такую изощренную, но все же достаточно правдоподобную систему (насилия-обмана), которая ныне ставит предел дальнейшему развитию цивилизации в ее теперешней, техногенной форме. Выход – в снятии противоречия, но не различия Человека (в т. ч. и как творца) и Жизни; наоборот, их в дальнейшем необходимо творить – развивать методами, специфичными для каждой из этих подсистем, делая к тому же особый акцент на отношениях их позитивного общения, более того – развивая и Человека, и Культуру, и Жизнь в целом путем и на основе развития=созидания их общения. Именно в этом одно из специфичных качеств живой логики.
Дуальное мышление (Д.м.), или удвоение мира – это раскол его надвое: мир истории общества-человека его культуры и эволюцию жизни. Это обострение различия в противоречие осуществили эллины. Рационализм объявил Д.м. нормой. Восток и отчасти Евразия сохранили единство мира и целостность мышления. Единый мир Жизни плюралистичен=многообразен в формах своего проявления.
«Отказ от плюрализма – плата за рациональность дуального мышления, расколовшего мир на две части. На субъект и объект. На центр и окраину. Рациональна только наука. И еще империя. Наука, как и империя, субстациональны. Человек в них невменяем. Наука – пространство, в котором не мыслят. Империя – пространство безличного поступка» [122, с. 231].
Такова ситуация общества, насильственно превращенного в социетальную систему. Дуально=дуализирующе=рационализирующее мышление подобно капиталу. «Это дуально» [122, с. 231]. Д.м. считается нормой. Это – обман и насилие. Глубоко закодированные структурой рационализма (см. также соотв. глоссу в данном и др. томах настоящей энциклопедии). Рацио – «машина науки работает в режиме субъект-объектной дуальности» [122, с. 231, 234], – игнорируя тот факт, что именно она, а точнее, она как внешняя, превращенная форма функционирования капитала, определяет структуру техники=экономики, которые уже непосред-ственно расчленяют=«дуализируют» мир. Наука как Д.м. «не мыслит. Она имеет дело с конечными вещами. У конечных вещей нет бытия» [122, с. 231, 235]. Нет Жизни. Жизнь по ту сторону Д.м. науки. Если наука берется за «изучение» Жизни, Жизнь исчезает, умерщвляется, превращается в конечную вещь, безжизненный «предмет науки», жестко отделенный от всего остального, тоже предметно-расчлененного, рационально=удвоенно=дуализированного наукой мира. Эта ситуация всеобщей дуальности=предметности=аналитичности предзаложена – закодирована рацио=философией. Поэтому у них нет живого, реального будущего. Д.м. вновь должно стать целостно-живым, единым через свое обращение к бесконечности Жизни, в эволюцию которой включается – с любовью и доброжелательностью – Богочеловек, начинающий творить Жизнь посредством Живого знания, в которое он гармонизирует науку=Д.м. и Живой логики, которая гармонично интегрирует формальную логику=диалектику=гносеологию. В целом это снятие и осуществляют русская экософия и эко-социология будущего, ныне завершающие «нулевой» этап своего становления, но прежде всего – Экософия=экология культуры.
Дух (лат. spiritus, греч. pneuma – движущийся воздух, дуновение, дыхание – как носитель жизни)… сама Жизнь (Гете: «…жизнь – это любовь, а жизнь жизни – дух»); сущность Бога: Бог есть дух… дух земли, искусства…»; Гегель: «Дух… знак интеграла, соединяющий небо и землю… «живой дух». Вывод: живая логика – духовна, формальная логика – бездуховна. Этот вывод особо значим именно в наше время, когда духовность начинает становиться важнейшим направлением нашего движения к эко-гармонии. Перелом общего настроения народов России – мира в пользу духовности невозможен без смены логик (формальной логики логикой живой) с тем, чтобы высокий Дух обрел еще и логическое преимущество над бездуховным злом с его формальной логикой, которое к тому же по высшему счету еще алогично. Этот же перелом необходим и во всей гуманитарной науке (как впрочем, и науке вообще), включая сферу социологии, и он давно начат русской Экософией=экосоциологией, а ныне углубляется разрабатываемой авторами экософией=экологией культуры.