Страница 28 из 43
В.э.ч. состоит, на наш взгляд, из трех качественно разных направлений. Основной из них – всеобщий эко-кризис цивилизации Запада, втянувшей в него все человечество. Но и Восток, и Евразия – тоже в состоянии кризиса и даже, как минимум, двойного: общецивилизационного и своего собственного, к тому же – разного для Востока и Евразии. Кризис Востока – это кризис личностно-социальной ориентации на гармонию – с – Природой внутри нас. Кризис Евразии-России – это ощущение и мощное движение к самоидентификации, осмысление своей особенности, своего отличия по принципу «позитивной поляризации» (П. Сорокин) с Востоком и Западом (по-разному) без противопоставления им. Для выхода из него в мире имеются достаточные основания. Но они еще не осмыслены, а потому и не реализованы. Осуществление этих шансов есть выход из кризиса.
Всеобщность творчества жизни человеком: феномен эко-осмысления японской культуры=традиционной лирики.
Если с точки зрения генезиса человечества «человек вообще» изначально есть «выражение жизни и утверждение жизни» (К. Маркс), то в японской лирике – и поныне, человек есть главным образом «выражение жизни», а уж потом и в относительно малой мере – «утверждение жизни». При этом уже Человек-Творец выражает себя главным образом в творческом «утверждении жизни», исходящим из «выражения жизни» и включающим его в себя в качестве своего необходимого исторического начала, превращаемого в логический исход.
И это – не просто и далеко не только некая система аксиом, полагаемая при помощи Живой логики творчества. Это – логически=абстрактное выражение изменившегося соотнесения человеком себя с живой Природой, когда человечество поставило биосферу в реальную зависимость от своего творчества. Этот сдвиг человеком своих реальных акцентов с Природы на себя, свое творчество имеет прямое отношение и к истории: в ней должно выделять, особо акцентировать внимание на человеческом творчестве Жизни Природы, – и это несмотря на то, что в истории этот аспект занимал вторичное положение в системе взаимотворчества человека с Жизнью. И все же внешне, в первом приближении этот сдвиг акцентов выглядит как априорно-аксиоматический, как установление новой системы аксиом.
В Творчестве=Жизни=Культуры Человеком нет ничего вне этого: все одухотворено творчеством Жизни. Таково наше развитие аксиоматики японской традиции, утверждающей: «Все есть жизнь». Творчество Жизни=Культуры Человеком составляет с Жизнью Природы как бы целостный «организм», который отныне живет, организует=творит свою жизнь по законам двух (а затем оказывается, что и трех) типов: самой Жизни и ее творчества Человеком, «но он по-прежнему не может жить вне, без и против Природы… Для него жизнь изначальна и вечна» [476, c. 210] уже не только потому, что она всех нас и породила и продолжает порождать=творить, но еще и потому, что в ней и через нее мы творим и самих себя, – хотя все-таки главным образом – именно ее, Жизнь. И предметно-неживое – тоже потенциально живое и средство творчества Жизни Человеком, но уже не выражающее роль предметно-материального производства=«базиса». Соответствующим образом расширяются функции-аспекты бытия неживой природы. Если Н. Т. Федоренко, выражая аксиому о всеобщности жизни, писал в своей книге «Кавабата Ясунари»: «Камни японцами извечно почитались как живые творения, с которыми человек может общаться» [412, c. 30], то отныне это общение удваивается (а затем усложняется еще более): камни и вообще все «неживое» еще и творится человеком – во имя творчества Жизни и как средства этого взаимотворчества. Примерно этот настрой мудрец Мэ (1173–1232) выразил поэтично [412, c. 70]:
Изначальность и всеобщность Жизни выражается еще и в очень специфичном отношении японцев к соотношению жизни и ничто=пустоте, небытию, вакууму и смерти. В этом понимании изначального соотнесения живого бытия-жизни и бытия неживого, или небытия можно согласиться с тем, как это соотнесение характеризует один из нас: «В японской мифологии изначально некое внеколичественное, никакими количественными, аналитическими, дискурсивно-рационалистическими методами не определяемое Ничто, некая живая Уникальность «сама по себе», т. е. некое неопределяемое Все (Жизнь). Это Ничто-Все разделилось на Небо и Землю, а эти последние различаются лишь формой и мерой активности, как женщина и мужчина, стоящие у начала новой жизни. Все остальное, и человек в т. ч., есть лишь многообразные связи этих двух начал мира. Все явления Природы – лишь сгустки связей этих начал. Это великое Ничто сохраняет свою роль первоначала на протяжении всей эволюции жизни, всей истории человека. Все исходит из этого Ничто и уходит в него. По отношению к человеку Ничто есть лишь иное название живой Природы. В поэзии это Ничто-Все-Природа наличиствует чаще всего в виде намека или штриха и имеет разные названия: Красота, Истина, Очарование вещей (Мононо аварэ)» [476, c. 211]. Самое главное здесь в том, что Ничто – это преджизнь и даже нечто, более фундаментальное, чем сама проявленная Жизнь; Ничто – это великое предначало жизни. Кавабата Ясунари считает, что Ничто есть «очищение… освобождение от существующей формы человеческого бы-тия, восстановление подлинной первоприроды человека – возвращение к незамутненному житейской суетой первоначалу» [176, c. 329, примеч.].
Это означает, что для японцев (и Востока в целом) смерти как бы и нет. Она – просто иная форма жизни: Жизнь Природы. Эту линию такого постижения жизни и смерти особенно фундаментально раработал буддизм как психосоциокосм женской творческой индивидуальности.
Переход гармоничной «связки» Жизнь → Творчество в иную: Творчество → Жизнь значимо увеличивает фундаментальность творимой жизни над ее отрицанием: последнее, не-жизнь, в еще большей степени становится частностью и даже средством самосозидания-самосовершенствования творчески-живущей индивидуальности. Не-жизнь здесь может быть обозначена как «хаос», – который становится необходимым этапом в организации человеком перехода в своем Творчестве Жизни от одного этапа к другому.
Г
Гармонизация науки в Живое знание: переосмысление Запада с позиций экологии культуры.
Общепринято, что наука несет человечеству лишь благо, информационную безопасность. Это далеко не так. Наука и основанная на ней информация несут в себе опасность. Это зло закодировано в предметно=расчленяюще=мертвящей структуре рацио-знания=информации, внутренних и внешних связей науки. Она превращает изначально доброжелательное-гармоничное субъект-субъектное экосоциальное общение в потребительски-агрессивные социетальные субъект-объектные, или предметно-деятельностные отношения, делает эти отношения как бы всеобщими, т. е. запредельно их универсализует. По сути это – утонченно-изощренный обман и скрытое опосредствованное насилие, создающие общую атмосферу скрытой агрессивности – опасности, а значит, и создающей проблему социальной и информационной безопасности, в целом – угрозу самой Жизни.
При этом молчаливо полагается, что наука и информация, включая социологию, это всего лишь отражение реальных процессов, независимых-де от их «отражения». На самом деле эти отношения – двусторонни, а теория отражения фиксирует только часть истины. Более значима организующе-управленческая функция науки, фокусирующаяся в социологии, а функция эта – переструктуризация экосистемы «человек-биосфера» в социетальную, внешне-предметно-манипулируемую систему, очень похожую на просто социальную систему. Аналогичный процесс философия-логика-наука проделывают и с человеком, трансформируя его в превращенную форму рацио=личности. Достигается такой результат тем, что «научная картина мира» выражает собой неестественную и даже противоестественную социетальную ситуацию, в которой различия обостряются в противоречия, а живая Природа – «атомизируется» все с тем же умыслом манипулирования ими со стороны правящей верхушки, определяющей дисгармонизирующую, «атомизирующую» структуру научной информации в целом. Умысел здесь довольно определенный: «атомизирующей» информацией, наилучшим образом приспособленной к социальному манипулированию общественным сознанием, «атомизированными», или разъединенными таким образом индивидами легче управлять, скрывая корыстные интересы (точнее: маскируя их – выдавая за общечеловеческие).