Страница 17 из 43
В период XVII–XVIII в. А. разрабатывается в трудах Гассенди, Ньютона, Ломоносова, Дальтона, Бутлерова, Менделеева и др. и превращается в физико-химическую теорию строения материи. А. почти всегда выступала как основа материалистического миропонимания» [424, с. 34–35].
Выше уже говорилось о качественном различии «оргаизмического» Востока и предметно=атомизированной цивилизации Запада. Но обе эти характеристики системны, что в данном случае означает, что каждая из них практически всецело определяется данным своим качеством, т. е. атомизированность=предметная расчлененность=механистичность=объективность=материальность (в ее отрыве от душевности-духовности)=безжизненность=экофобность=катастрофичность… есть имманентная характеристика цивилизации=философии Запада, пронизывает все его подсистемы, а значит, исключает живое будущее и для Запада, и для вестернизируемого им мира.
Введение А. в культуру в качестве ее аксиомы в корне меняет ее, превращает в цивилизацию, изначальную мудрость, выражающую суть культуры, – в философию, интуитивную (живую) логику – в логику формальную, гармонию искусства – в диалектику, а социум – в социетальную систему. В ходе этого рационализирования=дисгармонизации=дисбалансирования меняется вся система отношений, в т. ч., естественно, и социальных. Они претерпевают обострение различия двух взаимодополняющих сторон, составляющих гармоничное общение, в отношение противоречия. Это отношение душа – тело, человек – Природа, субъект – объект, сознание – материя, женщина – мужчина, инь – ян и т. п. Запад видит в этом обострении прогресс, но не видит оборотного, негативно=экофобно=потребительски=управленческого умысла.
Интересно отношение Гегеля к А. Оно было в разные периоды более или менее отрицательным[1]. Однако общий дух эпохи проявился уже в том, что принцип проникновения к самым простейшим элементам мира принял у Гегеля форму трактовки бытия (=ничто) как простейшего начала его логики. «Чистое бытие» трактуется Гегелем ну почти буквально так, как физики определяют атом. И в этом смысле диалектика=логика=гносеология Гегеля скорее атомистична, чем гармонична, проявляет склонность к запредельному расчленению. Еще большее значение, чем в физике, атомистское воззрение получило в политических учениях нового времени. Согласно последним, «воля единичных лиц как таковых есть принцип государства; силой притяжения являются частные потребности… а всеобщее – само государство – есть внешнее договорное отношение» ([115] Гегель. Э.Ф.Н., т. 1, c. 240), как и гражданское общество, которое тоже есть совокупность внутренне безразлично=атомизированных единиц, конкурентно=негативно относящихся друг к другу.
А это означает, что А. имеет политическую подоплеку, лишь «рядящуюся» в физикалистские терминологические «одежды».
Обобщение физико=политических учений – «Атомистская философия представляет собой ту точку зрения, с которой абсолютное определяет себя как для – себя – бытие (=эгоизм. – авт.), как одно и множественность одних. Основной их силой эта философия и признавала обнаруживающееся в понятии одного отталкивание; но, согласно атомистской философии, соединяет одни не притяжение, а случай, т. е. то, что лишено мысли» ([115] Гегель. Наука логики. Э.Ф.Н., т. 1, с. 239) или органической связи.
Вот почему универсализация Гегелем иной, био-органической связи – системы есть громадный шаг на пути к общей экологизации логики=мира, включая интенцию к снятию атомистски=потребительски=рацио-линии в его развитии. Итак, основной пафос всего творчества Гегеля органистичен. Его «абстрактное пустое бытие» оставляется им в начальных разделах и «Логики», и «Философии природы», и он переносит акцент на рассмотрение и Природы и понятия, и духа и т. п. как органических систем. Поэтому можно с большой долей обоснованности говорить о приближении Гегеля и в этом вопросе к органически=живой логике (см. также в данном томе энциклопедии глоссу «Живое знание», а в др. ее томах – «Творчество Жизни Человеком»). Экософия ставит вопрос о снятии разом всей системы этих отношений противоречия, о повышении уровня их организации как бы вновь в отношения гармоничного общения, или просто – в гармонию, а социетальной системы – в социум творчества Жизни, для чего нужно изменить и характер самой гуманитраной науки, как, впрочем, науки вообще.
Атомизация интуитивно=живой логики и дало логику формальную. Правда, здесь промежуточную и решающую роль сыграли процессы введения противоречия в изначальную гармонию посредством учения о диалектике и разрыв живого организма и целостных эко-систем на безжизненную материю и бесплотный, но зато суетливо-активно-динамично-диалектичный дух, или идеальное, разрыв, совершенный гносеологией=эпистемологией. Формальная логика выступает как завершающий этап этого рационализирования=умерщвления в качестве системы неких бесплотно=обессубъективированных (а проще – обесчеловеченных) абстракций. И это иллюзия (и обман), что формальная логика играет чисто формальную роль. Формализация=логизация есть очень значимый аспект рационализирования – установления отношений рациональности как «всеобщих» эго=атомизированно=социетальных отношений, выдаваемых за нормальные социальные отношения (и даже «высшего» уровня).
Б
Бессмысленное – «языковое выражение, не отвечающее требованиям синтаксиса или семантики языка. Б. представляет собой конфликт с правилами языка, выход за рамки установок, регламентирующих общение людей с помощью языка. Б. не тождественно ложному, оно не истинно и не ложно, истинностное значение имеют только осмысленные высказывания» [162, c. 45].
В более широком смысле (в контексте экологии культуры) Б. – это то состояние-действие-желание и т. п. человека, которое не согласуется и исключает общий смысл его жизни. Б. может стать критерием всей системы эко-отношений и ее частных проявлений. Б. тоже наполняется эко-содержанием и делает многие Б. действия человека еще более Б., но может и обнаружить в поведении-мыслях-суждениях тот самый смысл, который прежде считался Б.
Биогенетический (или рекапитуляции) закон (от греч. bios – жизнь и genesis – происхождение) – впервые предложенное Фрицем Мюллером и Эрнстом Геккелем положение о том, что ряд форм, которые живое существо проходит в процессе своего индивидуального развития от яйцеклетки до развитого состояния (онтогенез) представляет собой краткое «сжатое, отличающееся многообразными изменениями повторение длинного ряда форм, пройденных предками данного организма или основными формами данного вида с древних времен до настоящего времени (филогенез)» [222, с. 44].
Нечто аналогичное, хотя и не буквально, происходит и в личностном развитии человека, развивающегося на основе и посредством культуры, основная функция которой заключается не столько в обобщении – подведении итогов всего предшествующего развития, сколько в передаче этого опыта последующим поколениям, т. е. развитие-совершенствование по возможности каждого в творческую индивидуальность.
Но для этого необходимо проделать фундаментальнейшую работу по «состыковке» основных типов культур в качественно новое творчески-личностное, программное целое, – определяющее этно=национально-культурно=личностное многообразие созидаемого ныне нами будущего.
Богочеловек – субъект повышения духовно-энерго-творческого потенциала России=мира.
Понятия Богочеловека и Богочеловечества ввел в классическую русскую философию В. С. Соловьев («Лекции о Богочеловечестве» и другие работы).
В качестве исходного понятия в построении теории Б. примем категорию эко-личностного субъект-субъектного общения. И тогда энергия, информация, знание, наука и даже религия и искусство должны быть доосмыслены и переосмыслены – как формы общения, да к тому же – организуемого Человеком=Творцом, или Богочеловеком. И если применить этот подход ко всему широкому контексту культуры как всеобщей системы эко-общения (человека с биосферою), то наука и информация должны быть переосмыслены как формы живого знания, человек – как существо, организующее – регулирующее космические потоки энергии и космический энергоинформационный обмен, а главной проблемой науки-образования должна стать проблема повышения духовно-энергетического потенциала, что превращает современного интеллигента в Богочеловека, делая особый акцент на высочайшей нравственной ответственности за все происходящее на Земле как космическом теле. Из всех стран мира наиболее предуготовлена к этой космической миссии Россия.
1
См. в частности, послесловие А. П. Огурцова к «Философии природы» Гегеля, напр., с. 598.