Панчатантра

От редакции

Древний сборник индийских басен «Панчатантра» («Пять книг») был составлен в наиболее ранней редакции в III—IV вв. н. э. неизвестным автором. Первоначально он служил педагогическим целям — это была «наука житейской мудрости», по которой обучались юноши.

Каждая из пяти книг памятника представляет собой самостоятельный рассказ, герои которого по ходу действия рассказывают басни, иллюстрирующие обычно то или иное поучение. Текст изобилует стихотворными вставками. Сборник написан хорошим литературным языком и является одним из лучших образцов прозы классического санскрита. Известен ряд версий «Панчатантры»: Кашмирская версия, Джайнская версия, версия Пурнабхадры и т. д.

Созданная свыше полутора тысяч лет назад, «Панчатантра» является выдающимся памятником не только индийской, но и мировой литературы. Она давно уже вышла за пределы своего первоначального назначения и стала одной из популярнейших и любимых книг в Индии, где легла в основу ряда позже возникших индийских сборников рассказов («Хитопадеша» и др.). В многочисленных обработках и пересказах этот памятник получил широкое распространение и за пределами Индии. Уже в VI в. делается перевод «Панчатантры» на пехлеви. Арабский пересказ последнего, широко известный под заглавием «Калила и Димна», в свою очередь, подвергается многочисленным переделкам. Благодаря греческому переводу «Стефанит и Ихнилат», эта книга стала в XIII в. известна на Руси, а латинский перевод познакомил с ней Западную Европу. Достаточно сказать, что насчитывают свыше двухсот переводов «Панчатантры» более чем на шестидесяти языках.

Недавняя постановка в Индии балета «Панчатантра», представляющего собой инсценировку второй книги сборника, — еще одно свидетельство популярности, которой по сей день пользуется этот памятник у индийцев.

До настоящего времени на русский язык была переведена лишь часть «Панчатантры»[1]. Данное издание, предпринимаемое Академией наук СССР, содержит первый полный перевод на русский язык этого выдающегося памятника индийской литературы. Оно поможет нашим читателям еще лучше ознакомиться с замечательной культурой дружественного нам великого индийского народа.

От переводчика

Светлой памяти матери Мириам Вениаминовны Сыркиной-Нейман посвящаю свой перевод

Настоящий перевод сделан с текста одной из наиболее полных версий «Панчатантры» — версии Пурнабхадры, критически изданной И. Хертелем (The Panchatantra. Text of Purnabhadra, ed. I. Hertel. Harvard Oriental series. Vol. 11—12, Cambridge Mass., 1908—1912).

Ставя себе задачей дать по возможности точный литературный перевод памятника, а не подстрочник, переводчик отказался в большинстве случаев от сохранения характерного для санскритского строя предложения порядка слов, позволил себе разбить некоторые чрезмерно длинные периоды на отдельные предложения (например, в описании царствования Пингалаки). При передаче отдельных неясных мест подлинника, не преодоленных до конца и другими переводчиками (Das Pancatantram, iib. von R. Schmidt, Leipzig, 1902; The Panchatantra, transl. by A. Ryder, Chicago, 1942), были учтены толкования и конъектуры Т. Бенфея, О. Бётлингка, И. Хертеля.

Некоторые слова переведены условно. Это относится, например, к передаче ряда слов из животного и растительного мира. Там, где найти приблизительный эквивалент в русском языке оказывалось невозможным, имена остались без перевода, с ссылкой на примечания. Не удалось передать и богатую синонимику языка подлинника в названиях животных (слон, лев, шакал, верблюд, змея и т. д.). Принципы перевода стихов изложены ниже в «Объяснении стихотворных размеров». Здесь отметим лишь, что передача отдельных поэтических приемов (например, в 50-м и 147-м стихах I книги, целиком построенных на игре слов, или в 69-м и 234-м стихах I книги, представляющих собой сплошную звукопись) была не под силу переводчику, и все такие случаи приведены и разобраны в примечаниях.

В примечаниях также дается перевод собственных имен, как правило, прозрачных по этимологии и часто связанных с характеристикой героя (в особенности в 17-й и 26-й баснях I книги и 4-й басне V книги). В самом тексте собственные имена не переводятся.

Настоящий перевод «Панчатантры» был начат во время занятий санскритом в Московском Государственном университете под руководством проф. Михаила Николаевича Петерсона, которому переводчик приносит свою глубокую благодарность.

А. Я. Сыркин

ПАНЧАТАНТРА

Вступление

Достойно! Ом! Слава божественной Сарасвати![2]

Вот как все произошло. Есть в южной стране город под названием Махиларопья[5]. Жил там царь по имени Амарашакти[6], сведущий во всех науках житейской мудрости[7]. Множество драгоценных камней из диадем лучших царей покрывали сиянием его ноги, и несравненного уменья достиг он во всех искусствах. Было у него три необычайно глупых сына: Васушакти, Уграшакти и Ананташакти[8]. И видя, что они отвернулись от наук, царь созвал министров и сказал: «Увы! Известно вам, что сыновья мои отвернулись от наук и лишены разума. Гляжу я на них, и даже царство, избавленное от врагов, не радует меня. Хорошо ведь говорится:

А также:

Поэтому надо найти какой-нибудь способ пробудить их разум».

Тогда они стали говорить друг за другом: «Божественный![9] Ведь двенадцать лет изучают грамматику. Когда она с трудом пройдена, то изучают науки закона[10] и житейской мудрости. Тогда-то и пробуждается разум» Тогда выступил среди них советник по имени Сумати[11] и сказал: «Божественный! Не вечно длится эта жизнь. Много времени уходит на изучение науки речи[12]. Поэтому как можно скорее надо придумать что-нибудь, чтобы они пробудились. Сказано ведь:

Есть здесь брахман[14] по имени Вишнушарман, прославленный за своесовершенство во многих науках. Передай их ему. Наверно, он быстро пробудит их разум». Услышав это, царь призвал Вишнушармана и сказал ему: «О блаженный! Если можешь сделать так, чтобы дети мои превзошли остальных в науке житейской мудрости, то исполни это из милости ко мне. Сотней даров награжу я тебя». Тогда Вишнушарман ответил лучшему из царей:«Божественный! Послушай мою правдивую речь. И за сотню даров не продам я знание. Но если через шесть месяцев они не станут сведущими в науке разумного поведения[15], то я откажусь от своей славы. К чему много слов? Пусть услышат мой голос, подобный рыку льва. Не ради корысти я говорю. Мне восемьдесят лет, я оставил все чувственные побуждения, — откуда же у меня может быть стремление к выгоде? Но, чтобы исполнить твое желание, я примусь за ремесло Сарасвати. Поэтому пусть запишут сегодняшний день. Если через шесть месяцев дети твои не превзойдут других в науке разумного поведения, пусть божественный покажет мне дорогу богов»[16].

1

«Панчатантра. Избранные рассказы». Перевод Р. О. Шор. М., 1930.

2

Традиционное для индийской литературы обращение к божеству в начале произведения. Ом (oṁ) — слово, употребляющееся в начале молитв, при религиозных церемониях и ставящееся обычно в начале книг. Индийские грамматики разделяют его на три звука: a, u и m, обозначающие соответственно Вишну, Шиву и Брахму — трех величайших божеств индийского пантеона.

Сарасвати (Sarasvati)  — богиня красноречия, наук и искусств. Почитается как дочь и супруга Брахмы.

3

Вишнушарман (Viṣṇuçarman) — легендарный составитель «Панчатантры», букв. «хранимый Вишну»; çarman «хранимый, благословенный» вообще характерно, как часть имени брахмана. Встречающиеся в тексте собственные имена героев, как правило, связаны с характеристикой действующего лица. Во всех этих случаях в примечаниях дается их перевод.

4

Принятые в стихах обозначения разъяснены в «Объяснении стихотворных размеров»

5

Махиларопья (Mahilāropya), совр. Мелиапур — город около Мадраса на Коромандельском берегу. По-видимому, тождествен с Мелиарфой, упоминаемой Птолемеем.

6

Амарашакти (Amaraçakti) «обладающий бессмертной силой».

7

Артхашастра (arthaçāstra). В более общем смысле — наука практического поведения, ведущая к достижению выгоды и пользы. Этот термин означает также науку политики и политической экономии.

8

Васушакти (Vasuçakti) «обладающий богатой силой». Уграшакти (Ugraçakti) «обладающий огромной силой». Ананташакти (Anantaçakti) «обладающий безмерной силой».

9

Божественный, букв, «боже» (deva) — обычное обращение к царю.

10

Дхармашастра (dharmaçāstra) — наука о законе, религии и морали.

11

Сумати (Sumati) «благоразумный».

12

Шабдашастра (çabdaçāstra) «наука о звуках» — грамматика, риторика.

13

По представлению древних индийцев, гусь (haṅsa— вид птицы из семейства гусиных) настолько мудрая птица, что способен извлекать молоко из смеси молока с водой.

14

Брахман (brahmaṇa) — член высшего жреческого сословия. Памятники древне-индийской литературы свидетельствуют о разделении рабовладельческого и ранне-феодального общества древней Индии на ряд сословий. Главные из них: 1) брахманы; 2) кшатрии (kṣatriya) — воины; 3) вайшьи (vaiçya) — торговцы, землевладельцы, ремесленники и т. д., обязанные кормить представителей высших сословий (брахманов и кшатриев); 4) шудры (çūdra) — зависимые земледельцы, исполнители наиболее грязных работ и т. д. Эти четыре сословия назывались «варны» (varṇa). Обязанности и взаимные отношения всех сословий описаны в древнейшем индийском законодательстве — «Законах Ману».

15

Нитишастра (nītiçāstra) — наука разумного поведения, наставление в этике в политике.

16

Дорога богов (devamārga) — шутливое название anus'a.