Страница 3 из 6
Постараемся точно определить это слово, «сознание» и таким образом можем найти гораздо скорее средство к его развитию.
Сознание это есть та способность внутреннего «я», которая заставляет нас узнать наше индивидуалистическое различие с другими объектами: это есть отношение, которое устанавливается между «я» и «не я» посредством различных систем чувствительности.
Его действия тесно связаны с необходимостью деятельности умозрения.
Итак, опыт каждого дня учит нас, что понимание какого-нибудь предмета прямо пропорционально оказанному вниманию к данному предмету. С другой стороны, все философы признают, что внимание есть существенно произвольное явление.
Восходя по цепи дедукции, которая только что установлена, можно заключить, что единственное средство расширить поле сознания с целью развития ясновидения – это привести в движение волю и хотение.
Но как же в этом случае должны мы употреблять волю? В этом случае мы призовем на помощь восточную науку. Мы примем a priori ее учения, под условием тщательной проверки их опытами.
Древние мудрецы Индии полагали, что Дух и материя не есть две противоположности, но два полюса одного и того же света. Одно из следствий этой теории заставило их облечь эмоцию и идеацию человеческого существа некоторым характером материальности.
Сверх видимого физического тела действует неосязаемое тело, образованное из чистых элементов и обнимающее весь ментальный аппарат (чувство, интеллект, сознание).
Оно, в свою очередь, воодушевляется causalным телом (относящимся к причине), первым отражением Atma божественного «Я» Логоса.
Неосязаемое тело обнимает собою 5 физических чувств, 5 психических сил, приводящих в движение 5 наружных органов, и 5 медиумов, посредством которых оперируют эти 5 двигательных сил.
С другой стороны, физическое тело одушевляется некоторыми органами, которые новейшая наука называет плексусами, известными индусам под именем Chakrams, или колес. Они считают в человеческом теле семь очагов энергии, Maladara Ch., или крестцовый плексус.
Souadisthana Ch., или плексус предстательной железы.
Manipuraka Gh., или плексус Солнечный.
Anahata Ch., или сердечный плексус.
Viandha Ch., или плексус глоточный.
Agneya Ch., или плексус пещеристый.
Sahasrura Ch., или шишкообразная железа в мозгу (отвepстие Брамы)
Этот последний очаг есть место, где физическая энергия сублимируются для доставления питания деятельностям неосязаемого тела.
Следовательно, этот очаг есть точка отправления и точка прибытия великого оживляющего тока тела физического, которое Sankaracharya называет Kundalini, так как таковое принадлежит к неосязаемому телу, где находится Ментал и сознание.
и другой стороны, чувство зрения психического локализовано в пещеристом плексусе; чтобы ввести в сознание впечатления этого органа, достаточно, как говорят, Upanishads заставить пройти Кundalini через Agneshakram, что значит, на обыкновенном языке, произвольным актом сконцентрировать все нервные силы посреди бровей, в точке, где находится ментальное внушение (глаз Siva); это достигается тем лучше, чем более находится в распоряжении нервных сил, при условии полной пассивности мыслей[9].
Yogi говорит Patandjali видит всегда через Protibha, т. е. через свет или знание, моментально произведенное соединением души и Духа до воздействия всякой рассудительной способности.
Это мы разберем в следующей главе.
III. Зеркала
Указанный нами предыдущий способ развития психических чувств – трудно исполним и требует, главным образом, неусыпного наблюдения над астральным организмом, чувствительность которого становится чрезвычайной, как только воля ориентируется в области Невидимого. Кроме того, этот способ требует также большого постоянства, – в общем, правильного образа жизни и запечатления как в уме, так и в бессознательном, нового направления.
В этой постоянной борьбе с жизненными развлечениями и картинами физического мира воля должна найти помощников в каждом из трех организмов, составляющих человеческое существо.
Интеллектуальный человек должен побудить к деятельности свою способность созерцания (размышления), воспроизводящую сознательные идеи. Человек духовный (anemique) – развиваться посредством сокращения персональных эмоций и увеличения силы, – чувствовать эмоции Всеобъемлющего (универсального). Наконец, физический человек должен оставаться глухим к внешним ощущениям, что достигается посредством автогипноза.
Всё это может показаться мало научным для читателей Запада, тем не менее, однако, оно истинно, и именно таким точным правилам следует оккультное воспитание с самых отдаленных известных нам времен[10].
В самом деле, начинающий, для постижения Невидимого, мысленно должен отвлечься от Видимого, благодаря чему, после долгого постоянного и терпеливого упражнения, он достигнет уменья сделаться сразу наблюдателем мира оккультного и мира материального.
Уйти из Видимого, – это значить утратить о нем сознание – заснуть таким физическим сном, который наши новые ученые, открыв его самые первоначальные степени, окрестили именем гипнотизма.
Между чувствами, помогающими нам вступать в сношение с Видимым, два из них, по их материальности объекта, находятся под абсолютным контролем воли, так, напр., для того, чтобы не испытывать вкуса и осязания, – для этого вполне достаточно оставаться неподвижным. Пусть мне простят наивность этих замечаний, но они полезны, хотя и показывают простоту употребляемых оккультизмом средств, для достижения результатов, слывущих на обыкновенном языке под именем «сверх естественного».
Что же касается до трех других чувств, то их можно привести к нулю, по способу Yogis, которые для этой цели удаляются в подземные убежища в полную темноту и тишину.
Но что же происходит тогда?
Тогда деятельность воли ограничивается исключительным извлечением всей своей силы из Невидимого астрала посредством интеллектуальной концентрации. Могущество этой концентрации не только иногда превосходит силы начинающих, но даже бывает выше сил людей, уже углубившихся в эту область.
Следовательно, идеалом будет служить возможность доставления мозгу, посредством трех перечисленных чувств, такого вспомогательного средства, однообразие и устойчивость которого ни в каком случае не могло бы рассеивать интеллигенцию. Таким образом физическое чувство будет усыплено, и воля найдет новые силы для своего развитая.
Употребление этих вспомогательных средств было известно с самых отдаленных времен и сводилось к благовониям, музыке и свету. Индусские и египетские посвященные употребляли их вместе с наукою для развития своих неофитов, и традиции об этом существуют у всех народов. Дать более подробные указания – выходить из рамок моей программы: эти указания можно найти в Traite de Magie pratique. Papus[11].
Заметим только, что, смотря по темпераменту человека, древние маги для погружения его в магический сон пользовались одним из его чувств: они подготовляли его тогда, посредством монотонного колебания других указанных уже мною чувств, к более сильному впечатлению в желаемом направлении – «гипноз». Отсюда желающий развить себя для ясновидения должен сначала усыпить обоняние посредством подходящего курены, слух – музыкой специального характера, и в то же время он в полусвете маленькой лампы фиксирует свой взгляд на магическом зеркале.
Все эти долгие объяснения в общем приводят к необходимости смотреть в магическое зеркало – инструмент, предназначенный для извлечения и поглощения из глаз субъекта всего физического света.
Но в этом свойстве заключается только первая половина его действия.
Мы уже видели, как трудно и долго надо развивать ясновидение, привести в соотношение скрытую чувствительность «глаза Сивы» с астральной средой, находящейся в пространстве. Кажется, что если бы можно было сконцентрировать этот астральный свет в одном фокусе, как это происходить в вогнутых зеркалах с физическим светом, – то тогда развитие ясновидения достигалось бы гораздо скорее.
9
Заметим, впрочем, что чувство зрения резюмирует и содержит все другие. (Прим. Автора)
10
Доказательство этой древности можно найти в рукописных документах астрологии – как ее ведут индусы.
11
Папюс. «Трактат о практической магии». Полный текст имеется в интернет-магазине www.people-publishing.com.