Страница 21 из 71
* Вансянь — дворец ханьского императора У-ди (140-86).
Фудзии-но Хиронари
Потомок иммигрантов. Сначала звался Сираи-но Фухито. В 719 году назначен послом в Силла, в следующем, 720 году, был пожалован фамилией Фудзии. Был управителем провинции Бинго. В 749 году назначен служить в Министерство Центра. В «Кайфу:со:» представлен двумя стихотворениями. В «Манъё:сю» представлен четырьмя стихотворениями (962, 1011, 1012, 1779).
№ 115
В унисон стихотворению главного
министра Фудзивара «Сочинение в Ёсино»
Комментарий
* Словами «флейта» и «цитра» переведены ди (яп. фуэ) и цинь (яп. кото).
М. В. Грачев.
Миёси-но Асоми Киёюки. «Икэн дзю:ни кадзё:» — «Рекомендации в двенадцати пунктах» (914 г.)
Миёси-но Асоми Киёюки
«Икэн дзю:ни кадзё:» — «Рекомендации[1] в двенадцати пунктах» (914 г.)
Период Хэйан — время оформления блестящей придворной культуры. Именно в недрах этой культурной традиции были выработаны различные принципы «стиля жизни» столичной аристократии. Этот «стиль жизни» можно по праву назвать многоаспектным явлением, сочетающим в себе как «облик придворного аристократа», так и «образ чиновника».
Однако Хэйан — это не только время высокой культуры, но и период, когда государство оказалось на распутье. Первая половина периода Хэйан прошла под знаком многочисленных придворных дискуссий, во время которых высокоранговые столичные чиновники пытались разобраться в причинах несостоятельности «государства рицурё:» и выработать наиболее приемлемую в этих условиях стратегию поведения.
В это время многие представители служилого сословия, следуя традиции увещевания государя, представляли ко двору свои соображения о состоянии государственного управления. До наших дней сохранилось изрядное количество докладных записок и других похожих сочинений, принадлежащих кисти хэйанских аристократов, но «Рекомендации в двенадцати пунктах» Миёси-но Киёюки (847–918) по праву считаются самым выдающимся произведением этого жанра[2]. По существу это было первое сочинение такого рода, где давалась всеобъемлющая оценка бедственного положения в государстве, а также предлагались меры по искоренению существующих изъянов.
В этой связи биография автора «Рекомендаций…» и, собственно, текст документа постоянно привлекают исследователей истории и культуры древней и средневековой Японии[3]. Что же касается работ, где хотя бы просто упоминается этот документ, то они не поддаются подсчету. Именно по этой причине ниже предлагается полный комментированный перевод «Рекомендаций в двенадцати пунктах».
На русский язык этот документ ранее полностью не переводился. Существует неполные переводы «Рекомендаций» на английский[4] и немецкий[5] языки, а также по крайней мере два полных перевода этого сочинения на современный японский язык[6]. Выражаю глубокую признательность профессору университета г. Кобэ Л. М. Ермаковой за ряд чрезвычайно ценных консультаций по древнеяпонскому языку приводимого здесь памятника; я очень благодарен моим коллегам-японистам: сотруднику ИВК при РГГУ А. Н. Мещерякову и заведующей кафедры истории и культуры Японии ИСАА при МГУ им. М. В. Ломоносова Е. К. Симоновой-Гудзенко за ряд важных замечаний в процессе работы над переводом докладной Миёси-но Киёюки.
Перевод[7]
[Почтительно] молвит [ваш] подданный Киёюки. Осмелился высказаться [после того как] недавно смиренно прочёл государев рескрипт[8] от 15-го числа 2-го месяца[9]. [Государь] повелел высшим сановникам, придворным чиновникам, местной знати и наместникам провинций преподносить увещевания, поощряя добрые деяния, [дабы] исправить упадок нравов с [воцарением] сотого государя[10] и [тем] избавить простой народ от мучений и бедности. И хотя установили барабаны для принятия жалоб[11] [по примеру] Тао-тана[12], и также ревностно наставляли чиновников как Лун-чжоу[13], все равно не можем достичь красоты «добродетельного правления»[14].
Согласно древним записям, к которым с трепетом обратился [ваш] подданный, [видно, что] наш государь унаследовал священное [правление] от богов, открыв дальние пределы, сделав почвы плодородными, а народ многочисленным и богатым. Поэтому он смог на востоке усмирить [народ] сюкусин[15], на севере подчинить Ко[гу]рё [16], на западе покорить Силла[17], на юге обратить в вассала [удельное царство] У-хуэй[18]. Три корейских [государства][19] [постоянно] присылают [посольства] в Японию, а [государство] Пэкче [даже] признало вассальную зависимость. Послы Великой Тан преподносят ценные дары, и дайке буддийские монахи из Индии[20] обратились к [священной] культурности [нашего государя][21]. Что же стало причиной этого? [Она заключена в том, что] обычаи [нашей] страны основывались на душевной чистоте, а нравы народа— на верноподданничестве. [Натуральные] налоги были снижены, а трудовая повинность — необременительна. Управители проявляли милосердие к подчиненным, а подчиненные искренне почитали своих управителей. Управление объединенной страной уподобилось управлению единым телом[22]. Поэтому историк Фань [Е] называл её «страной благородных мужей»[23], а китайский император выражал своё восхищение государыней Ямато[24].
1
В оригинале использован термин икэн. Несмотря на то, что в источниках периода Нара (VIII в.) этот термин мог употребляться по отношению к различным типам письменных документов (в том числе и прошениям буддийских монахов), в эпоху Хэйан термин икэн применялся для обозначения тайных докладов (индивидуальных или коллективных) на высочайшее имя, где излагался взгляд автора (или авторов) на поставленную государем задачу.
2
Примечательно, что текст этой докладной записки был включен в энциклопедическое собрание хэйанской придворной литературы «Хонтё: мондзуй» («Литературные шедевры нашей страны», XI в.), которое служило для образованных людей чем-то вроде настольной книги с различными образцами для написания стихов, писем, прошений или каких-нибудь других письменных творений.
3
Напр., см.: Абэ Такэси. Миёси Киёюки то Фудзивара Ацумицу (Миёси Киёюки и Фудзивара Ацумицу) // Нихон рэкиси, № 247, 1968: Аида Норихару. Миёси Киёюки. Икэн дзю:ни дзё: (Рекомендации в двенадцати пунктах Миёси Киёюки) // Со:го: хо:гаку (Правоведение). Т. 1, № 7, 1958; Кавагути Хисао. Миёси Киёюки-но бунгаку то Икэн фудзи (Литература Миёси Киёюки и (его) рекомендации) // Хэйантё: Нихон камбунгаку си-но кэнкю: (Исследование по истории японской литературы на камбуне в период Хэйан). Токио: Мэйдзи сёин, 1969; О:сонэ Сё:сукэ. Миёси Киёюки-но икэн фудзи (Рекомендации Миёси Киёюки) // Рэкиси кё:ику. Т. 14, № 6, 1966; Токоро Исао. Миёси Киёюки. Токио: Ёсикава ко:бункан. 1999 (3-е изд.); Багаева М. Докладная записка Миёси Киёюки // Япония. Путь кисти и меча, 2003, № 3.
4
В англоязычной хрестоматии японских исторических текстов помещен частичный перевод предисловия и двух пунктов (№ 2 и 4), а также переводы заголовков всех пунктов документа. Sources of Japanese History. Comp, by Lu D. Vol. 1. N.Y.-L.: Columbia Univ. Press, 1990, p. 60–65.
5
5 Kluge Inge-Lore. Myoshi Kiyoyuki, sein Leben und seine Leit. Berlin: Akademie-Verlag, 1958, S. 40–70.
6
Кодай сэйдзи сякай сисо: (Общественно-политическая мысль древности). Сер. «Нихон сисо: тайкэй». Под общей ред. Ямагиси Токухэй. Токио: Иванами сётэн, 1979, сс. 76-101; Хэйан дзидай гайкан (Общий обзор [источников] периода Хэйан). Под ред. Моримото Коёси, Фудзита Токутаро: и Фудзисава Тикао. Токио, Кинсэйдо:, 1934, сс. 102–145.
7
Данный перевод основывается как на оригинальном камбунном тексте докладной (Хонтё: мондзуй (Литературные шедевры нашей страны). Сер. «Син Нихон котэн бунгаку тайкэй». Под ред. О:сонэ Сё:сукэ. Токио: Иванами сётэн, 1992, сс. 148–158.), так и на современном японском тексте, опубликованном в серии «Нихон сисо: тайкэй».
8
В оригинале — микотонори. Согласно комментариям к законодательному своду «Тайхо:рё:», от лица государя могли оглашаться несколько разновидностей «распоряжений», наиболее важными (с точки зрения делопроизводственной документации) из которых были две: микотонори (или сё:) и тёку. Первый из них является изъявлением личной воли государя и потому переведен как «государев рескрипт» (в этом плане по своему характеру он соответствует «именному указу государя» в русской правовой традиции XVII— нач. XX вв.). Второй представляет собой «государев указ», изданный по представлению Большого государственного совета. Рё:-но сю:гэ («[Общий] свод комментариев к [кодексу Тайхо:]рё:»). Т. 4, Токио: Ёсикава ко:бункан, 1995, сс. 773, 778, 782.
9
Японские исследователи отмечают, что данные «рекомендации» были составлены после того, как в начале 914 года (Энги, 14-2-15, 914 г.) был обнародован указ государя Дайго (897–930), адресованный всем придворным. Текст указа не сохранился. Кодай сэйдзи. Указ. соч., с. 75; Токоро Исао. Указ. соч., сс. 155–156.
10
Начиная с периода Хань (206 г. до н. э. — 8 г. н. э.) в китайской политической культуре получает распространение концепция правления «ста государей» (кит. бай ван). Согласно этой концепции, вступление на престол сотого по счету государя может стать губительным для всего государства. Такой государь может ввергнуть государство в смуту (кит. лу-ань) и в Поднебесной наступит полный хаос. Однако существовала и возможность избежать такого хаоса. Так, основателю династии Хань — Гао-цзу — удалось устранить смуту и вновь обустроить Поднебесную после воцарения сотого государя, коим считался первый император династии Цинь — Цинь Ши-хуанди. (Цы юань (Источник слов). Т. 3, Пекин: Шанъу инь шугуань, 1983, с. 2168). Как видно из японских древних и средневековых источников, концепция «ста государей» была хорошо известна японской придворной элите. В этой связи восстановление единства императорской династии в 1392 году, после того как на протяжении нескольких десятилетий существовало два двора (Южный с центром в Ёсино и Северный с центром в Киото), было связано именно с правлением сотого по счету (начиная с первоимператора Дзимму) государя Гокомацу (прав. 1392–1412). По всей видимости, объединение двух враждующих дворов во время правления сотого государя, когда существовала реальная опасность ввергнуть Японию в полнейший хаос, должно было символизировать не только высокую нравственную чистоту японской династии, но и ее «непрерывность» (в отличие, например, от китайской императорской династии). Об этом см., напр., Грачёв М. В. (при участии Симоновой-Гудзенко Е. К.) Идея преемственности императорской власти в древней и средневековой Японии // Синто — путь японских богов. Т. 1. Очерки по истории синто. СПб.: Гиперион, 2002, сс. 148–165.
11
11 Как явствует из древнекитайского трактата «Гуань-цзы» и тайской энциклопедии «И вэнь лэй цзюй», при императоре Яо во дворце были установлены специальные барабаны, под звуки которых император выслушивал «увещевания» своих подданных. Цы юань. Указ. соч., Т. 4, с. 2908.
12
12 Согласно китайской классической традиции, существовало представление о пяти божественных первоимператорах Согласно историческому своду «Ши цзи», к пяти первоимператорам относились следующие: Хуан-ди, Чжуань-сюй, Ди-ку, Яо и Шунь. Для императора Яо существовали также другие имена, среди которых известны Тао (по владениям в Шаньдуне) и Тан (по владениям в Му). Отсюда существовали устойчивые сочетания для наименования императора Яо, такие как Тао-тан и Тан-юй. Подр. см.: Хуань Куань. Спор о соли и железе. Пер. с кит., коммент. и прилож. Ю. Л. Кроля. Т. 1–2, М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 2001.
13
13 Более известен как Синь-цзя. Сановник последнего правителя династии Инь — Ди-синя. Он семьдесят пять раз безуспешно увещевал Ди-синя о возможной гибели государства Инь. Наконец, поняв тщетность своих попыток вразумить правителя Инь, он бежал во владение Чжоу, где встретился с Чжао-гуном. Чжао-гун, увидев, что Синь-цзя отличается прозорливостью, рассказал о нем чжоускому государю Вэнь-вану. Вэнь-ван лично вышел на встречу Синь-цзя и оказал ему высшие знаки внимания, а затем назначил Синь-цзя сановником государства Чжоу, пожаловав ему крупные земельные владения. Начиная с периода Хань, в китайской литературе имя Синь-цзя (Лун-чжоу) стало нарицательным и обозначало подданного безуспешно пытающегося вразумить неправедного правителя.
14
14 Китайская политическая традиция связывала наступление периода «добродетельного правления» с царствованием императора Яо. В «Ши цзи» о императоре Яо говорилось следующее «…в человеколюбии он был подобен Небу, а в знаниях подобен небесным духам. К нему устремлялись, как к солнцу, на него взирали, как на [благодатное] облако. Будучи богатым, он не был заносчивым, будучи знатным, он не был надменным» [Цит. по: Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Пер. с кит. и коммент. Р. В. Вяткина и В. С. Вяткина. Т. 1. М.: Изд. фирма «Восточная литература», 2001, с. 136]. Со временем период «добродетельного правления» превратился в своеобразный идеал, к которому был обязан стремиться каждый правитель. В «Лунь юй» по этому поводу сказано: «Осуществлять правление, опираясь на добродетель, — это подобно Полярной звезде. Она замерла на своем месте, а все другие звезды движутся окрест неё» (Цит. по: Переломав Л. С. Конфуций: «Лунь юй». М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1998, с. 306]. Еще в одном древнекитайском трактате «Цзо чжуань» о «добродетельном правлении» говорилось: «Когда нет «добродетельного правления», тогда не осуществляются законы и воцаряется зло». Мацуи Кандзи и Уэда Маннэн. Дайнихон кокуго дзитэн (Словарь японского национального языка). Токио: Фудзамбо:, 1952, с. 1538.
15
15 Сюкусин (кит. су шэнь) — народность, по всей видимости, тунгусского происхождения. Упоминается как в китайских (начиная с периода Суй), так и в японских источниках (более известна под названием мисипасэ). Согласно древнеяпонским источникам, мисипасэ — одно из племен эмиси. Первое упоминание о людях мисипасэ в японской хронике «Нихон секи» относится к 544 году (Нихон сёки, Киммэй, 5-12-0, 544 г.). Кроме этого, упоминание о людях мисипасэ связывается с походами военачальника Абэ-но Оми Хирафу в Восточную Японию в 658 и 660 гг. (Нихон сёки, Саймэй 4-4-0, 658 г.; 6-3-0,660 г.). См. также. Нихон сёки — Анналы Японии. Пер. и коммент. Л. М. Ермаковой и А. Н. Мещерякова. Т. 2. СПб.: Гиперион, 1997, сс. 48, 176–177, 183–184.
16
Одно из трёх (Когурё, Пэкче и Силла) древних государств, расположенных на территории Корейского п-ова. В 668 году было разгромлено корейским государством Силла, заключившим союз с танским Китаем.
17
Первоначально государство Силла располагалось в северо-восточной части Корейского п-ова. Однако, после того, как в союзе с танским Китаем оно разгромило сначала государство Пэкче (663 г.), а затем Когурё (668 г.), его территория заметно увеличилась. Наконец, освободившись из-под опеки танского Китая, в 676 году государство Силла объединило все корейские владения. В 935 году государство Объединенная Силла пало под ударами государства Корё.
18
В китайских источниках удельное царство У известно ещё с периода Чжоу (согласно традиционной хронологии, с 585 по 473 гг. до н. э.). С периода Хань оно располагалось к югу от Ганьсу и к северу от Фукуэн (современная пров. Цзянсу). С падением династии Хань превратилось в самостоятельное государство (222–280), со столицей сперва в Учане, а затем в Нанкине. (Киси Тосио. Го и То: э вататта хитобито (О визитах японцев в У и Тан) // Уми-о коэтэ-но ко:рю: (Связи с иностранцами через море). Под ред. О:баяси Тарё:. Токио: Тю:о: ко: ронся, 1996, с. 178–182). По всей видимости, между государством Яма то и государством У существовали «дипломатические» отношения, что, в частности, подтверждается сведениями историко-мифологического свода «Нихон сёки», где сказано, что во время правления государя О:дин в царство У были отправлены посланцы (Нихон сёки, О:дин, 37-2-0, 306 г.). См. также. Нихон сёки— Анналы Японии. Указ. соч., Т. 1, с. 295.
19
Когурё, Пэкче и Силла.
20
20 В исторической хронике «Сёку Нихонги» в сообщении от 736 года рассказывается о возвращении японского посольства из Китая, отправленного к татскому двору в 732 году. С этим посольством прибыли три китайских монаха и один индийский (Бодай). (Сёку Нихонги, Тэмпё:, 8-8-23; 8-10-2), который остался жить в Японии. О значении приезда буддийских монахов в Японию смотри, например, Мещеряков А. Н. О: Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. М.: Наука, 1987; Мещеряков А. Н., Грачёв М. В. История древней Японии. СПб.: Гиперион, 2002, сс. 364–382.
21
Согласно нарвским геополитическим представлениям государь, обладая «священной культурностью» (яп. сэйка), распространял её на всех своих подданных. По мере отдаления от столицы её действие ослабевало, поэтому считалось, что лица, отправляемые двором за пределы японского государства (в составе посольств или по частной инициативе), на время пребывания в соседнем государстве утрачивают связь со «священной культурностью» государя. А потому вернувшихся в Японию из других стран называли кикадзин — «человек, вернувшийся к культурности» (перевод термина принадлежит А. Н. Мещерякову). Об этом см.: Хаякава Сё:хати. Хигаси адзиа гайко: то нихон рицурё:сэй-но суйи (Становление японской системы «рицурё:» и внешние контакты с Восточной Азией) // Кодай кокка то Нихон (Древние государства и Япония). Под ред. Киси Тосио. Токио: Тю:о: ко: ронся, 1996, с. 78. Примечательно, что в период Хэйан представления о «священной культурности» государя становятся еще более подчеркнутыми. Так, например, считалось, что любой придворный чиновник, длительное время находившийся за пределами центрального региона Кинай, не может явиться во дворец сразу после своего прибытия в столицу, дабы не распространить на императора ритуальную «нечистоту» (яп. кэгарэ). По этой причине он должен некоторое время осуществлять «очистительные ритуалы» и только после их завершения такой чиновник мог попасть на территорию дворцового комплекса. Подр. об этом см.: Ямамото Ко:дзи. Кэгарэ то о:хараэ ([Ритуальная] нечистота и очистительный ритуалы — о:хараэ). Токио: Хэйбонся, 1992.
22
В данном случае Миёси-но Киёюки отдает дань традициям китайской политической науки, а именно концепции «тела династии», согласно которой все правители одной династии представляли некое единое тело, вырастающее из ее основателя. Подр. см.: Кроль Ю. Л. Древнекитайское представление о «теле» династии // Письменные памятники и проблемы истории и культуры народов Востока. Т. XI, вып. 1, М.-Л.: Наука, 1975; Сэо Тацухико. Тэйкоку-но утю:рон (О вселенной имперского государства) / / О:кэн-но косумородзи (Космология верховной власти). Под ред. Канэко Сю:ити. Токио: Ко:бундо:, 1998.
23
23 Имеется ввиду китайская историческая хроника «Хоу Хань шу» (История [династии] Поздняя Хань), составителем которой был сунский историограф Фань Е (398–446). В одном из разделов хроники «Хоу Хань шу», посвященном описанию «государства Ва» (т. е. Яма то), сказано, что это «страна, где обитают бессмертные благородные мужи (кит. цзюнь-цзы. — М. Г.)». (Кодай сэйдзи… Указ. соч., с. 373). Такое наименование Японии встречается и в хронике «Сёку Нихонги». Так, из сообщения под 704 годом видно, что когда японский посол Авата-но Асоми Махито прибыл в танский Китай, китайцы стали расспрашивать его, откуда он прибыл. Во время таких расспросов один из китайцев сказал: «Мы часто слышали, что за морем на Востоке расположена великая страна Яма то, [которую еще] называют „страной благородных мужей". Народ там богат и весел, а ритуалы соблюдаются с почтением. Ныне [видим мы, что ты] и обликом хорош. [Думается, что все это] — чистая правда». Сёку Нихонги, Кэйун, 1-7-1, 704 г. См. Сёку Нихонги (Продолжение «Анналов Японии»), Т. 1. Токио: Иванами сётэн, 1989, с. 81.
24
24 Хотя в оригинале сказано то:тэй, что дословно означает «император [династии] Тан», речь, видимо, идет о суйском государе Ян-ди (605–617). В «Нихон сёки» рассказывается, что в 608 году в государство Яма то из Китая прибыло посольство, которое привезло от китайского императора послание государыне Суйко (592–628). В этом послании, в частности, говорилось: «Император сообщает государыне Яма то. Твой посланец, посол Со: Инко:, ранг дайрай, подробно сообщил обо всем по прибытии. С радостью получил я драгоценный мандат [Неба] и стал управлять Поднебесной. Желание мое состоит в том, чтобы распространять нравственность, дабы она покрыла всех живущих. Мое сердце, взращивающее любовь, не делает разницы между далеким и близким. Я узнал, что государыня [Яма то], пребывающая за морем, заботится о том, чтобы народ ее пребывал в мире, что границы ее замирены, что обычаи в ее стране — мягки, что она с глубокими и истинными чувствами прислала нам дань издалека. Я восхищен этим прекрасным проявлением искренности» (пер. А. Н. Мещерякова). Нихон сёки — Анналы Японии. Указ. соч., Т. 2, сс. 100–101.