Страница 5 из 7
3. Никогда не осуждайте того, что видите в себе. Осуждение – путь к подавлению, и если вы не научитесь принимать то, что в себе видите (как бы порой это ни было болезненно для вашего эго), то не сможете продолжать путь внутрь. Всегда имеются подавленные желания и страхи, которые ваш ум хотел бы забыть и отрицать их наличие. Они требуют осознания и работы над собой, иначе путь внутрь оказывается закрытым для вас. Работайте с реакцией осуждения и приучитесь наблюдать себя холодно, подобно исследователю, который ищет Истину, не боясь столкнуться на этом пути с тем, что ему может не нравиться или выглядеть отталкивающе.
4. В осознании себя при выполнении внешних действий тоже лучше начинать с малого. Старайтесь поначалу осознавать себя в самых простых повседневных действиях, не требующих к себе повышенного внимания, – например, при чистке зубов. Так закрепится навык разделения внимания в действии и будет легче сохранять осознанность в сложных, требующих сосредоточенности делах.
5. Не падайте духом, если часто погружаетесь в состояние бессознательности. Поначалу это будет неизбежно происходить, и нужно без всякого самоосуждения или гнева на себя снова возвращаться к осознанию, как только вспомнили о нём. Гнев тоже является механической реакцией, поэтому в практиках осознания он – плохой помощник.
6. Никакие «будильники» и напоминалки о том, что нужно помнить себя, не работают достаточно долго, потому что ум к ним мгновенно привыкает и игнорирует их послания. Лучшим «будильником» для искателя бывает его стремление к пробуждению и вообще решимость стать осознанным. Чем она больше – тем легче прикладывать необходимые усилия; впрочем, это касается любой практики. Взращивайте в себе решимость к пробуждению, и тогда ваша осознанность будет расти.
7. В первое время вам будет не хватать энергии на то, чтобы удерживать внимание разделённым. Неделю, допустим, у вас всё будет более или менее получаться, и какое-то время в течение каждого дня вы будете осознавать себя. Потом вдруг наступает момент, когда, как бы вы ни пытались, осознавать себя не получается совсем, и вы просто вспоминаете об осознании, пытаетесь в него войти, но тут же «исчезаете», не удержавшись в самонаблюдении даже одной минуты. Это происходит потому, что вы вычерпали всю доступную вам энергию, за счёт которой можно разделять внимание. Внимание – в тех случаях, когда оно не идёт самопроизвольно за органами чувств – направляется умом, как бы канализируется им. За счёт этого мы можем перенаправлять его на тот или иной предмет по собственной воле. Так вот, способность разделять внимание тоже относится к уму, и энергия на удержание внимания разделённым берётся из тела ума. Это как способность к концентрации – в какой-то момент вы настолько устаёте, что уже не можете сконцентрироваться, как ни стараетесь. Энергия, которая тратится на разделение внимания, более тонкая, чем та, что требуется для концентрации, и вычерпывается она быстрее. При ежедневном её использовании она в какой-то момент кончается, и разделить внимание становится невозможным. Тогда нужно сделать перерыв и отдохнуть, совсем не заботясь о том, чтобы осознавать себя. Отдыха в два-три дня – максимум неделю – обычно хватает для того, чтобы нужная вам энергия накопилась снова. После этого способность осознавать себя возвращается к вам, и какое-то время энергии ума будет достаточно. Потом она снова исчерпается и потребуется отдых. Каждое ваше усилие в разделении внимания будет тренировкой для тела ума, в котором станет вырабатываться куда больше энергии, столь вам необходимой. Постепенно проблемы с удержанием внимания перестанут возникать вовсе, но если вы чувствуете, что вам прямо-таки хочется упасть в состояние неосознанности и посвятить время привычным удовольствиям, потеряв себя, – то это тоже иногда можно себе позволить. Большого вреда вам от этого не будет, а некоторое напряжение с ума снимется, и практиковать дальше будет легче.
Когда ум сам становится объектом осознания, наступает разотождествление и с ним. Если искатель осознаёт себя достаточно долго и канал его внимания стал широким, то ум может быть осознан полностью, и тогда его направляющая роль в управлении вниманием теряет значение. Сознания становится настолько много, что в него погружены все тела, и никакого разделения внимания уже не требуется в принципе. Внимание находится везде одновременно, пронизывая собой все тела, легко охватывая и внешнее тоже – как сигналы, поступающие от органов чувств, так и необходимые действия. Возникает целостность восприятия, когда нет преграды между внешним и внутренним, и они осознаются одновременно, по сути, дополняя друг друга. Но всё это относится к поздним этапам Пути.
Без практик осознанности нельзя добиться серьёзного успеха ни на каком Пути, потому что они являются этакой наиболее чистой формой работы с вниманием. Благодаря им мистический Путь открывает перед человеком весь спектр своих возможностей, а духовный – обретает всю возможную полноту. Поэтому практики осознания в той или иной форме присутствуют на каждом Пути, и поэтому же я уделяю им столько внимания.
7
Практики выражения нужны для достижения нескольких целей. Первая – привести психику человека в уравновешенное состояние. Если искатель переполнен гневом, печалью или тревогой, то ему будет трудно начать работать с практиками осознания, поскольку выплески энергии подавляемых эмоций станут снова и снова возвращать его в состояние неосознанности. Вторая цель – это освобождение внутреннего пространства человека, о котором я достаточно подробно писал в одной из глав книги «Основы мистического Пути»[1]. При выражении искатель освобождается от подавленных энергий, что способствует очищению пространства внутри и осознанию его наличия. Третья цель – уже почти косвенная – утончение и развитие восприятия тонких энергий. Подавленные эмоции, желания и чувства оседают в физическом и эфирном телах, а также существенно влияют на работу ума, сковывая её. Они вносят тяжесть во все тела, и восприятие, присущее им, сильно притупляется. Чем больше человек подавляет свои энергии, тем менее чувствительными становятся его тела, причём физическое порой страдает больше всех. И без практик выражения изменить это положение дел бывает почти невозможно.
Однако и практики выражения далеко не всегда помогают, потому что у тех, кто привык всё время держать себя «в узде», далеко не сразу получается снять контроль ума, в котором они живут. Подавление и контроль возникают на фоне идей о том, как следует себя вести и какими следует быть, а они, в свою очередь, внушаются человеку в процессе воспитания. Чем глубже сидит идея о том, каким должно быть ваше поведение, тем труднее избавиться от неё и от контроля, который ею инициируется. И потому многим из тех искателей, для кого выражение могло бы стать ключом к успеху во многих других практиках, никак не удаётся осуществить его в полной мере.
Суть практик выражения – в какой бы форме они ни выполнялись – это позволение. Нужно позволить своим энергиям течь и выражаться свободно, никак не вмешиваясь в процесс, давая происходить всему, что происходит. И ум, с его идеями правильного поведения, в этот момент становится препятствием к выполнению практики. Есть несколько ключей к тому, чтобы преодолеть его сопротивление.
1. Нужно дать уму новую установку. Нужно сказать себе: «Я разрешаю выразиться и проявиться своим эмоциям и всему, что подавлено внутри меня. Я хочу, чтобы мои эмоции вышли наружу. Я хочу, чтобы выражение случилось и контроль был снят. Это всего лишь упражнение, которое мне необходимо, и ничего страшного в этом нет».
2. Нужно на самом деле захотеть, чтобы выражение получилось. Выполнить его из-под палки у вас не получится. Если вы делаете выражение только потому, что оно вам предписано, то сопротивление ума преодолеть не удастся. В своём внутреннем мире мы можем менять ранее установленные правила. Вы сами приняли за правило контролировать желания, эмоции и чувства, и вы же сами можете этот контроль отменить. Просто надо по-настоящему захотеть его снять – и тогда выражение пойдёт как по маслу.
1
Жуковец Р.В. Основы мистического Пути. – М.: Амрита-Русь, 2015.