Страница 56 из 94
Вот примеры того, как он об этом пишет. Большая часть упоминаний о папстве в его «Хронике» представляет собой позднейшие включения в текст, автором которых он не является36. Но под 447 годом он упоминает о том, что папа Лев I (440—461) управлял Римской церковью. Вполне естественно, что здесь Гидаций приводит floruit папы, ведь это был год его важной переписки с испанским епископом Туррибием по проблеме при-сциллианства. До нас дошло послание папы Льва, датированное 21 июля 447 года37. Однако странно, что когда летописец упоминает публикацию антиманихейских документов двумя годами раньше, в 445 году, он говорит, что публикация состоялась «благодаря епископу, который тогда правил в Риме»38. Почему бы не назвать имя Льва здесь, вместо того, чтобы ждать записи о 447 годе? Почему не названо имя папы 445 года? Складывается впечатление, что Гидаций просто не знал, как звали папу в этом году, хотя, если бы он не знал имени папы, вряд ли бы он вообще смог написать «Хронику». Другой пример: в 433 году в Луго священники Пастор и Сиагрий были посвящены в епископы вопреки воле Агрестия, епископа Луго39. Гидаций сообщает об этом, но не указывает, кто был правоверным католиком, а кто — нет. Правда, мы знаем, что Пастор и Сиагрий были католиками и авторами сочинений, направленных против присцил-лианства, о чем Гидаций не сообщает. Летописец никак не объясняет эти расхождения, но если Пастор и Сиагрий были католиками, то Агрестий, вероятно, склонялся к присциллианству40. Кроме того, согласно Гидацию, епископ Сабин был в 441 году изгнан из своего прихода в Севилье, а вместо него «обманным, а не справедливым путем» был посвящен Епифа-ний. Сабин уехал в Галлию и смог вернуться на родину в Севилью только через двадцать лет41. И здесь летописец ничего не говорит о причинах и о природе этого конфликта, однако он высказывается неодобрительно об Епифании, из чего можно заключить, что новый епископ был присцилли-анином, а значит, Сабин был католиком42.
Еще один вопрос, на который у нас нет ответа, касается событий 445 года. В том году в Асторге изобличили нескольких манихеев. Отчет о епископальном расследовании, проведенном после изобличения еретиков, был послан Антонину Меридскому, митрополиту провинции Лузитания, самим Гидацием и Туррибием, епископом Асторги (тем самым, который переписывался с папой Львом), который и выслушивал еретиков. Непонятно, почему митрополит Лузитании занимался инцидентом, произошедшим в Галисии43. Где был митрополит Браги? Самое удивительное то, что на протяжении всей «Хроники» Гидаций ни разу не упоминает о митрополите своей собственной провинции: он не называет епископа Браги по имени и даже не упоминает о его существовании. Я не знаю, как объяснить эту странность. Что касается событий 445 года, возможно, это связано с тем, что в том году свевы подавили деятельность епископата Браги, их столицы, или сделали условия этой деятельности такими тяжелыми, что митрополит больше не мог должным образом выполнять свои обязанности? Это маловероятно, так как митрополит Браги существовал даже в 538 году, при правлении ариан, а первые католические советы ничего не сообщают о каком-либо преследовании или подавлении, которые вообще были нехарактерны для варварских королевств Европы. В таком случае, скорее всего, митрополит Браги, занимавший эту должность в 445 году, не был надежным борцом с манихейством или присциллианством. Возможно, он был запятнан связью с той или иной ересью. Но если это так, все же остается загадкой, почему летописец не упоминает о других галисийских митрополитах: вряд ли все они были еретиками.
Послание Льва, обличающее присциллиан (уже упоминавшееся нами письмо Туррибия), было привезено испанским епископам в 447 году Пер-винком, одним из дьяконов Туррибия, затем одобрено епископами Галисии. Но не все из них одобрили его по своей воле44. Очевидно, ересь все еще просачивалась в ряды галисийских иерархов и завоевывала среди них приверженцев: Агрестий и Епифаний были не единственными епис-копами-еретиками. Но факт получения письма от Льва имеет более важное значение. Он демонстрирует нам, что связь между Испанией и Италией все еще существовала и, более того, что епископы Галлии могли собираться на свой синод даже в самые темные времена владычества све-вов. Даже во времена самых свирепых королей-язычников летописец, описывающий многочисленные преступления, ни разу не говорит о преследовании католиков. Единственное преследование, о котором он говорит, — это преследование манихеев и присциллиан самими католиками. Посреди войн и грабежей, захвата городов и падения Римской империи католики могли свободно преследовать своих оппонентов и соседей и делали это с удовольствием.
В 448 году один римлянин, родом из столицы Империи, по имени Пас-центий, живший ранее в Асторге и бежавший оттуда, был арестован Антонином Меридским по обвинению в манихействе и изгнан из Лузитании, где он скрывался45. И здесь преследователями были католики. Интересно было бы узнать, как относился к этому король Рехиарий, сам католик. Нам не известно о том, что бы он как-то подстегивал Антонина или оказывал ему пособничество словом или делом. Решение Антонина об изгнании Пасценция из Лузитании могло бы считаться грубым вмешательством в светские законы, но Гидаций не сообщает о какой-либо реакции со стороны Рехиария. Возможно, тонкости римского законодательства мало что значили для неотесанного варвара.
Вот и все то немногое, что летописец рассказывает нам об истории присциллианства своего времени. Эта ересь распространилась среди иерархов католической церкви, в том числе и в Галисии. Среди ее сторонников были епископ Луго, митрополит Севильи и, возможно, Браги. Но для королей-варваров, даже для католика Рехиария, все это не имело никакого значения.
У нас есть сведения о том, какова была церковная дисциплина в те темные времена, в конце периода, охваченного «Хроникой» Гидация. В 463 или 464 году Асканий, митрополит Тарраконы, и другие епископы провинции собрались на синод46. Как и землевладельцы (с. 160), епископы смогли организовать свою встречу и приехать в назначенное место. В середине VI века в Тарраконской провинции цивилизованная жизнь еще не была разрушена до конца, хотя в Галисии, возможно, все было по-другому. Синод направил письмо папе Иларию, прося у него совета относительно их «лжебрата» Сильвана, епископа Калахорры. За семь или восемь лет до этого Сильван незаконно посвятил одного священника в епископы, так как жители района, в котором должен был служить новый епископ, не просили о таком назначении. То есть Сильван единолично учредил новую епархию (о чем больше не упоминается). Более того, он назначил епископом священника, служившего в другой епархии, в епархии Сарагосы, несмотря на его протесты. Епископ Сарагосы поднял этот вопрос на синоде епископов Тарраконской провинции, так как Сильван неоднократно игнорировал замечания своих собратьев «в духе бунтовщика» и «с неподобающим упрямством»47. Теперь Асканий спрашивал папу, что делать с Сильваном и с теми, кого он рукоположил.
Из этого письма ясно следует, что епископы Тарраконской провинции с глубоким почтением относились к римскому престолу. Они, не колеблясь, обратились к Риму за руководством. Для них епископ Рима был вне всяких сомнений наместником св. Петра, к которому всем следовало относиться с благоговейным страхом и любовью. Его авторитет был непререкаем. Он давал свои инструкции непогрешимо и непредвзято, с решимостью, достойной понтифика. Это почтительное отношение к папству продолжалось до тех пор, пока правители Испании были еретиками. Но, как ни странно, в VII веке, когда правителями Испании стали истовые католики, позиция испанских епископов изменилась. Они или полностью игнорировали Рим, или реагировали на все запросы пап с таким чудовищным презрением, которое бы поразило и огорчило Аскания. Причем наши источники не говорят о том, что епископы Тарраконской провинции были более вежливы, чем их собратья во всех других пяти провинциях готского королевства.