Страница 6 из 45
Эта жизнь бесценна, и, кроме того, она протекает во времени. Время идет, и мы должны всегда помнить об этом. Наша жизнь пролетает быстро. В нашей памяти еще сохранились некоторые воспоминания из детства. Кажется, что детство было не так уж давно, однако мы неуклонно движемся к концу своей жизни. День за днем мы всё ближе и ближе к смерти. Таково непостоянство.
Вот цитата из сутр, в которой показано непостоянство. Это слова самого Будды Шакьямуни:
Три мира непостоянны, как облака осенью,
Рождение и смерть существ подобны представлению фокусника,
Человеческая жизнь кратка, как вспышка молнии,
И протекает быстро, как водопад с горной кручи.
Будда приводит много примеров, показывающих непостоянство жизни. Не только наша жизнь, но всё в нашем измерении, в том числе время и обстоятельства, непостоянны. Перед любым существом, живущим в этом измерении, непременно стоят три непреложных условия: поскольку мы родились, нет ни малейших сомнений в том, что мы обязательно умрем; мы не знаем, когда придет смерть; есть множество вторичных причин для того, чтобы умереть.
Наша жизнь подобна пламени свечи на ветру. Она непременно угаснет, и никто не знает, какой ветер задует свечу: восточный или западный. Никто не знает, когда это
произойдет и как. Это реально и несомненно. Необходимо знать и понимать, каковы на самом деле наши обстоятельства. Ни к чему строить ложные ситуации или представления. Это не поможет. Вот почему некоторые очень боятся смерти. Бояться смерти нечего, потому что смерть — это естественно. Очень важно понимать непостоянство, второе из четырех осознаний, и делать всё, что в наших силах.
Помимо того, что мы смертны, наше положение связано с законом причины и следствия, кармой. Это третье осознание. Мы не можем и часа о чем–то не думать, чего–то не делать, не создавать. Большей частью мы создаем неблагую карму, которая является коренной причиной сансары. Мы непрерывно создаем неблагую карму вследствие своих пяти пагубных эмоций. Таковы наши условия. Когда мы умираем, мы не можем выбирать, куда отправимся и что с нами будет. Мы полностью зависим от потенциала своей кармы. Состояние нашего сознания таково, что оно подобно перышку, гонимому ветром: никто не знает, куда унесет его ветер: на восток или на запад.
Вот выдержка из слов Будды, в которой это описывается:
Когда приходит час царю покинуть этот мир,
Ни богатства, ни родственники, ни друзья не последуют за ним.
Где бы ты ни был, куда бы ни отправился,
Карма следует за тобой как тень.
Это значит, что потенциал нашей кармы всегда при нас, в точности, как наша тень. Зная это, мы должны стараться не создавать гибельной кармы. Если вследствие своих пагубных эмоций мы создаем большое количество неблагой кармы, то будем бесконечно перерождаться в шести локах.
Есть еще такая цитата из слов Будды, связанная с законом причины и следствия.
В силу желания, становления и неведения
Существа в беспамятстве перерождаются в пяти уделах бытия:
Среди людей, дэв и существ трех низших уделов, —
Подобно тому, как вращается колесо горшечника.
Это значит, что мы всегда испытываем пять или шесть эмоций, которые порождают шесть лок. Мы неизменно перерождаемся вследствие своих кармических причин. Мы должны это осознавать и делать то, что для нас лучше всего. Таково четвертое осознание. [ «становление» — одно из 12-ти звеньев взаимозависимого происхождения, означает возможность принимать новую форму существования, обусловленную кармой].
Таковы четыре осознания: осознание драгоценности человеческой жизни; осознание непостоянства, быстротечности времени; осознание существования кармы, то есть закона причин и следствий, и того, что мы накапливаем неблагую карму; осознание результата кармы — бесконечного перерождения в сансаре.
В некоторых традициях говорят: «Мы медитируем, размышляя о четырех осознаниях. В течение долгого времени мы изучаем все эти темы, а потом посвящаем медитацию каждой из них по очереди». Возможно, это полезно, для того чтобы поддерживать присутствие и помнить, но такого рода медитация — не главное. Главное — понять истинный смысл четырех осознаний и помнить о них в повседневной жизни. Если кто–то из молодежи интересуется тем, чтобы заниматься такой медитацией, они могут это делать. Но они находятся в сансаре, а потому должны готовиться и к тому, чтобы жить в обществе. Поэтому молодым следует ходить в школу и учиться.
Если молодой человек говорит: «Я интересуюсь только духовностью, а потому не собираюсь учиться. Вместо этого поеду в Индию или в Непал», то, когда ему стукнет тридцать и он, наконец, захочет учиться, это будет уже не так легко. Кроме того, ему будет трудно найти работу и жить в обществе. Общество существует благодаря деньгам, и вам нужно эти деньги зарабатывать. Если вы всё это понимаете и учитесь, то у вас есть возможность осваивать и учение, и практику. Наши обстоятельства связаны со временем и с нашей драгоценной человеческой жизнью. Понимание четырех осознаний может по–настоящему нам помочь.
ТРИ СВЯЩЕННЫХ ПРИНЦИПА
В учении Махаяны есть три священных принципа, по–тибетски тампа сум. Сначала мы принимаем прибежище и подтверждаем обет бодхичитты, а это значит, что в начале каждой практики мы проверяем свое намерение, свою побудительную причину для выполнения практики. Занимаемся мы формальной практикой или любой другой, мы, во–первых, всегда должны сначала вспомнить о прибежище и бодхичитте. Во–вторых, мы делаем главную практику. В-третьих, в конце практики мы совершаем посвящение заслуг. Тем самым мы посвящаем всем живым существам все заслуги, которые могли накопить, выполняя практику. Эти три момента никогда нельзя упускать при выполнении практик.
Три священных принципа, тампасум, происходят из традиции Махаяны, но они настолько важны, что теперь широко распространены во всех традициях и практиках. Мы слушаем учения и стараемся понять, тем самым накапливая заслуги. Все вместе мы накапливаем огромное количество заслуг, которые посвящаем благу всех живых существ. Мы посвящаем заслуги своим намерением, а затем наделяем это намерение силой с помощью следующей мантры:
ОМ DHARE DHARE BHANDHARE SVAHA
JAYA JAYA
SIDDHI SIDDHI
PHALA PHALA
НА А НА
SHA SA МА
MAMAKOLIN SAMANTA
Эта мантра может наделять силой не только наше посвящение, но любую практику.
Принцип прибежища
Теперь я объясню принцип прибежища. Что это такое? Мы говорим, что принимаем прибежище в пути ради достижения реализации. Выполняя любую практику, мы принимаем прибежище в этой практике, имея в виду, что наша цель — достижение реализации. Вот что значит принятие прибежища, и связано оно главным образом с нашим намерением. Прибежище может быть двух разновидностей: временное и окончательное. Если вы принимаете временное прибежище — это напоминает то, как вы укрываетесь под деревом на время дождя. Вы находите убежище под деревом, пока дождь не прекратится. Благодаря этому вы не промокнете. Это временное прибежище, и на самом деле оно не имеет большой важности. Точно так же, если нам нужно переправиться через широкую реку, мы используем лодку. В этом случае лодка служит нам прибежищем. Необходимо понимать этот принцип.