Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 40 из 45

Адзом Другпа дает некоторые наставления. Он говорит, что, если вы не умеете представлять слоги, можете делать этот семдзин с чем–то другим, например с цветком. Вы можете использовать любую визуализацию. Например, если вы знаете, что в гуру–йоге гуру олицетворяет единство всех просветленных, то можете использовать визуализацию гуру, представляя его у себя на голове или перед собой. Практика, выполняемая таким способом, сохраняет свое действие.

Семдзин Песня Ваджры

Последний из семи семдзинов — это семдзин Песня Ваджры. В Тантре говорится, что Песня Ваджры закрывает врата, ведущие ко всем низшим состояниям и измерениям. Песня Ваджры очень важна для того, чтобы оказаться в состоянии созерцания. Нам нужно петь Песню Ваджры, когда мы практикуем ганапуджу, получаем посвящение или оказываемся в истинном состоянии мандалы. В особенности нам необходимо применять эту Песню, если мы стараемся находиться в состоянии медитации за пределами мыслей. Если вам трудно оказаться в мгновенном присутствии и оставаться в этом состоянии, вам нужно петь Песню Ваджры. Также, если в вашей практике вам недостает ясности, вы можете улучшить свое состояние, если будете петь эту песню. Песня Ваджры — подлинный метод, помогающий достичь самоосвобождения. Вот почему мы поем Песню Ваджры и танцуем Танец Ваджры. Те, кто танцует Танец Ваджры и поет Песню Ваджры, становятся частью ваджрного семейства. Так о Песне Ваджры говорится в Тантре.

Слова Песни Ваджры имеют смысл. Есть много толкований смысла Песни Ваджры, хотя ее перевод очень труден. Вот как переводит Песню Ваджры Лонгченпа:

Нерожденное,

Но непрерывно продолжающееся,

Ни приходящее, ни уходящее, вездесущее,

Высшая Дхарма,

Неизменное пространство вне определений,

Само собой себя освобождающее.

Совершенное состояние, не знающее препятствий,

Существующее изначально,

Самосозданное, не пребывающее ни в каком месте,

В котором нет неблагого, чтобы его отвергать,

И нет благого, чтобы его принимать,

Бесконечный простор, объемлющий всё,

Безмерный и бескрайний, не связанный ничем,

Где нечего устранять

И не от чего освобождаться.

Пребывающее вне пространства и времени,

Существующее извечно,

Безмерный простор глубинного пространства,

Сияние ясности, подобное солнцу и луне,





Самосовершенное,

Несокрушимое как ваджра,

Неколебимое как гора,

Чистое как лотос,

Сильное как лев,

Несравненное блаженство,

Не знающее границ.

Просветление,

Беспристрастность,

Вершина Дхармы,

Свет вселенной,

Совершенное с самого начала.

Толковать Песню Ваджры очень нелегко. Хотя смысл каждого слова понять нетрудно, истинный смысл не поддается объяснению. Обычно говорят, что Песня Ваджры — это естественный звук. Естественный звук — это звук, который возникает от всех проявлений дхармакаи и самбхогакаи. Этот звук отражает наше измерение и энергию. Этот естественный звук существует в разных языках. Считается, что слова Песня Ваджры принадлежат к языку Уддияны. Многие из различных вариантов Песни Ваджры происходят из разных измерений, так что мы не можем судить, правилен ли их перевод. Иногда Песню Ваджры называют недвойственным состоянием Самантабхадры и Самантабхадри.

Раздел 4

ПОВЕДЕНИЕ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Путь в учении состоит из трех составляющих: тава, гомпа и чопа. Тава — это воззрение. Наше воззрение — это совокупность представлений о задаче учения и практик. Всё, что мы делаем, связано с нашим воззрением. Это относится и к учениям, которые мы получаем, и к практикам, которые мы делаем. Существует множество воззрений. Соответственно, существует множество разных практик и методов медитации, которые относятся уже к той составляющей пути, которая называется гомпа. Практикуя медитацию, мы стремимся пребывать в своей истинной природе. В одних учениях этому учат прямо, а в других — косвенно. Мы можем практиковать визуализацию и читать мантры, но наша цель заключается в том, чтобы быть в своей истинной природе. Таков истинный смысл применения медитации.

Если мы думаем: «Теперь я практикую, я нахожусь в состоянии медитации, а когда закончу медитацию, вернусь к своей обычной жизни», то в этом проявляется наш двойственный подход, который в данном случае относится к практике медитации и к обычной жизни. Что такое обычная жизнь? Обычная жизнь — это двойственное видение. Основываясь на этом видении, мы думаем, рассуждаем, строим предположения и т. п. В этот момент мы не практикуем.

Следовательно, в своем поведении, чопа, мы нуждаемся в руководстве. В разных учениях применяются разные чопа. Важно, чтобы в своем поведении мы стремились совершать осмысленные действия и, если требуется, чем–то жертвовали. Например, возможность следовать учениям не всегда дается нам легко. Нам всегда нужно активно искать учения и добиваться возможности их получить. Даже если кому–то удается найти учителя, тот не всегда принимает в ученики всех подряд. Ведь если ученик собирается следовать учению, ему требуются определенные качества. Если учитель видит, что кто–то не будет практиковать серьезно, он не примет его в ученики.

Иногда бывает трудно следовать учению, даже если учитель принял вас в ученики. Не всегда можно следовать учению, не претерпевая трудностей. Например, есть учителя, которые живут в горах, в пещере, на скале или в других труднодоступных местностях. Предположим, вы сумеете добраться в столь некомфортабельное место и, допустим, учитель примет вас в ученики и станет учить. Возможно, чтобы следовать учению, вам придется многим пожертвовать. Читая жизнеописание Миларэпы, вы узнаёте, какие жертвы он приносил ради возможности практиковать и следовать учениям. Из жизнеописаний бодхисаттв вы тоже узнаёте, как многим они жертвовали, чтобы получать учения. Такая готовность к жертвам называется катуб. Во многих учениях есть аскетические системы, которые включают в себя необходимость чем–то жертвовать. Принцип жертвоприношения присутствует во многих разновидностях чопа.

В современном обществе люди, которые следуют учениям, не всегда это понимают. Например, когда у нас бывает ретрит, они думают: «Я могу заплатить за ретрит, почему бы нет». Но учитель не продает учения за деньги. Вы должны понимать: учитель дает учения не потому, что вы за них платите, а потому, что он знает, что вы находитесь в сансаре и заинтересованы в учениях. Учитель учит из сострадания, чтобы помогать живым существам, а не потому, что кто–то ему платит.

Некоторые говорят: «Да–да! Никто не должен платить за участие в ретрите». Если вы так считаете, подумайте немного. Мы живем в современном обществе. Если вы находите учителя в горах и он принимает вас в ученики, вам действительно не нужно платить ему деньгами, чтобы получить учения. Однако вам понадобится есть и пить, и каким–то образом вам необходимо эти потребности обеспечить. Учитель не будет приглашать вас к себе в горы, обещая вас кормить. Точно так же, если в современных условиях мы хотим провести ретрит, нам необходимо место, где могли бы собраться ученики и учителя. Во многих странах нет специальных помещений, предназначенных для такого рода учений, поэтому нам нужно найти и оплатить подходящее место. Кроме того, нам нужны средства, чтобы приобрети всё нужное для ретрита. Если вы не будете участвовать в этих расходах, то кто же будет платить? Учитель щедро делится учением, но было бы неправильным ожидать от учителя, что он оплатит все расходы.