Страница 22 из 45
В традиции сарма, и только в ней, Крия–тантру, Убхая–тантру и Йога–тантру называют низшими тантрами, чтобы отличать их от высших тантр. В традиции нингма вместо низших тантр говорят о внешних тантрах, а вместо высших тантр говорят о внутренних. Внешними тантры называют потому, что там божества представляют как внешние по отношению к самому [практикующему]. Божество — это полностью просветленное существо. Мы знаем, что Авалокитешвара — полностью просветленное существо, и, хотя мы можем быть обычными людьми в сансаре, к своей практике мы привлекаем Авалокитешвару и его мудрость. Мы готовимся получить мудрость Авалокитешвары, что особенно характерно для Йога–тантры. Мы визуализируем его и молимся ему, и тогда можем получить его мудрость.
Как я уже вам говорил, в Йога–тантре практикующий и божество связаны друг с другом как друзья. Это имеет смысл, потому что Авалокитешвара — просветленное существо. Вы можете думать: «Я нахожусь на пути, и друг может помочь мне, если я чего–то не понимаю. Авалокитешвара может помочь мне обрести его состояние, и в итоге не будет никакой разницы между Авалокитешварой и мною: я достигну того же состояния, что и он». Внешними эти тантры называются потому, что в них мы всегда имеем дело с тем, что находится вне нас самих.
Внутренние тантры: воззрение и медитация
Теперь я расскажу о внутренних тантрах. Высшие тантры называются нанггью десум, что значит «три внутренние тантры». Три внутренние тантры — это Маха–йога, Ануйога и Ати–йога. Их методы практики отличаются от методов внешних тантр, потому что внутренние тантры имеют дело не с внешним миром. В современном Тибете существует некоторая путаница, потому что даже те, кто практикует внутреннюю тантру, делают всё так, как это делается во внешних тантрах. Например, для практики внешних тантр требуются такое место, как храм, а также статуи или учитель, который помогал бы с визуализацией божества. Также в духе Йога–тантры молятся и делают подношения, чтобы получить мудрость. Эта традиция широко распространилась в Тибете во времена правления последних тибетских царей. Один из этих царей, став видным практиком, заявил: «В Тибете мы не должны применять практики высшей тантры открыто. Высшие тантры следует хранить в тайне, иначе у многих они вызовут негодование и душевные страдания». Система нравственности в высшей тантре отлична от таковой в Йога–тантре. В Йога–тантре необходимо придерживаться тех же нравственных правил, что и в Сутре. Высшая тантра ломает эти ограничения.
Например, в высшей тантре на ганапудже используют мясо и спиртное, что невозможно в системе Йога–тантры. Бывает, что люди, воспитанные в традиции Махаяны, негодуют по поводу того, что в нашей ганапудже используется мясо. «Как можно употреблять мясо и спиртное?!» — возмущаются они. Вот почему в давние времена было решено не практиковать эти учения и методы открыто.
В Тибете в течение многих лет это ограничение укреплялось, и в конце концов там укоренилась традиция Йога–тантры. Ануттара–тантре следовали только те, кто глубоко интересовался этим учением и кто был способен соответствовать его требованиям. Вот почему существуют различия между внешними и внутренними тантрами.
Так я объясняю разницу между внешними и внутренними тантрами. Понять ее нетрудно. Например, поскольку ограничения — это всегда плохо, то, если вы себя ограничиваете, будет полезнее убрать эти ограничения. В таком случае вы должны знать, как это сделать. Я не имею в виду, что вы должны просто отменить свои ограничения и делать всё, что заблагорассудится. Я слышал, как люди говорят: «Учение Дзогчен замечательное, потому что там нет никаких ограничений и мы можем делать всё, что хотим». Это ошибочное понимание. В учении Дзогчен не говорится, что, поскольку нет никаких правил, вы можете делать всё, что вздумается. Вы не должны сохранять ограничения, но должны постоянно применять осознанность. Если вы делаете всё, что хотите, вами руководят ваши отвлечения, а это не соответствует учению.
Происхождение Ану–йоги
Учение Ану–йоги — это один из путей преображения, и первоначально оно распространилось в Тибете во времена Гуру Падмасамбхавы. Есть сведения, что переводчики также переводили тексты–первоисточники Ану–йоги во времена Гуру Падмасамбхавы, но нам это известно только из исторических текстов. С уверенностью мы можем сказать только то, что Гуру Падмасамбхава сначала передал знание и понимание Ану–йоги. Но главными учениями, которые передавал Гуру Падмасамбхава, были Маха–йога и Ати–йога.
Кроме того, многие тексты–первоисточники и учения пришли из Уддияны. Уддияна — это загадочная страна, которая была источником всех учений высшей Тантры. Многие учения высшей Тантры также были переведены с индийских языков на тибетский, но их истоки всегда восходят к Уддияне. В жизнеописаниях махасиддх, которые передавали учения высшей Тантры, всегда говорится, что те путешествовали в Уддияну, чтобы получить эти учения. Затем они переводили их и передавали в Индии. Так в Индии получили распространение учения высшей Тантры. Мы должны понимать, что в древности путешествие в Уддияну было сопряжено с большими трудностями, потому что попасть туда было очень нелегко. Некоторые учителя, приблизившись к границам Уддияны, получали учения благодаря чистому видению.
Чтобы по–настоящему понять это, нужно более глубоко изучать жизнеописания махасиддх. Махасиддхи всегда были связаны с источником этих учений Тантры. Большинство тантрийский учений, полученных из Уддияны, попали туда из других измерений. Поэтому Уддияна стала символом места, где хранятся эти драгоценные учения. Сегодня мы гадаем, где же находится Уддияна. Уддияна — чрезвычайно важное место, особенно для учения Дзогчен. Гараб Дордже, главный учитель Дзогчена, был родом из Уддияны и там же передавал все свои учения Дзогчена. Это очень важное место.
Многие думают, что местонахождение Уддияны нам неизвестно потому, что это, по их мнению, нечто вроде рая или лишь чистое измерение. У любого практика всегда есть возможность пребывать в чистом измерении, но, как свидетельствуют источники, в древности махасиддхи совершали путешествия в Уддияну, а это значит, что их путешествие не ограничивалось перемещением туда в созерцании. У них было материальное тело, и они путешествовали в страну, существовавшую на материальном уровне. Важно это знать, чтобы не думать, будто речь идет о некоем воображаемом рае.
Почему существует представление о том, что Уддияна не было физическим местом? Это представление первоначально взялось из истории Гухьясамаджа–тантры. Гухъясамаджа–тантра есть не только в традиции нингма, но и в традиции новых переводов. Махасиддху Сараху считают источником Гухьясамаджа–тантры, особенно в новой традиции. Свое развитие это учение получило главным образом благодаря Нагарджуне; так эта тантра заняла очень важное место.
Согласно Гухьясамаджа–тантре, Уддияна была реальным древним государством. Там был царь, который глубоко верил в учения Будды. Этот царь приглашал из Индии много буддийских учителей, но больше всего ему хотелось увидеться с Буддой Шакьямуни. Он спросил у своих придворных учителей, каким образом можно встретиться с Буддой Шакьямуни. Ведь отправиться в путешествие в Индию, чтобы увидеть там Будду, было делом очень трудным. Просто же пригласить Будду Шакьямуни в Уддияну предполагало бы, что Будде придется провести в дороге много дней. Это тоже было не так просто. Некоторые из придворных учителей предложили: «Будда всеведущ, он полностью просветлен. Если ты обратишься к Будде и пригласишь его в свой дворец в особый день и в особое время, возможно, Будда явит себя и ты сможешь с ним пообщаться».
Царь сделал, как ему посоветовали, и в особый день, возможно, в полнолуние, он приготовился к встрече Будды в своем дворце. Потом он помолился и пригласил Будду. В тот самый миг, когда Будда и его сангха шли за утренним подаянием, он и несколько архатов оказались перед дворцом этого царя. Их пригласили внутрь и предложили трапезу. Конечно же, Будда не только принимал пищу — он дал царю учение. Царь уже был последователем Будды и знал много его учений. Он сказал: