Страница 8 из 19
Среди политических писателей классической Греции можно назвать комедиографа Аристофана, жизнь которого приходится на конец V и начало IV вв. до и. э. Когда он начал свою карьеру, было принято сравнивать его сценические персонажи с реальными – настолько были его намеки прозрачными. По этой причине театр в Афинах в известной мере можно уподобить современным юмористическим газетам и карикатурам. В комедии «Облака» комедиограф критикует Сократа: он ошибочно представляет его как софиста, который учит тому, чтобы выдавать несправедливое за справедливое и справедливое за несправедливое. Во «Всадниках» он выступает против Клеона, обычного кожевника, какое-то время имевшего большое влияние на афинян. Два других действующих лица комедии, поддержанные всадниками, то есть аристократической партией, чтобы одержать победу над Клеоном, обращаются к одному колбаснику, который, будучи ещё большим лжецом и грубияном, чем его противник, решает лишить его расположения народа. Это была, возможно, наиболее жесткая сатира, когда-либо обращенная против демократии. В другой комедии высмеивается обобществление имущества, то, что могли бы поддержать и в сегодняшних Афинах сторонники коммунистических теорий, которых немало. Наиболее известная комедия Аристофана «Лисистрата», посвященная борьбе за мир между Афинами и Спартой, для достижения которого женщины готовы идти на сексуальную забастовку. Эта комедия, вероятно, была написана накануне заключения так называемого Никиева мира[25], который на несколько лет прекратил Пелопоннесскую войну.
Фукидид, современник Сократа, рассказал историю Пелопоннесской войны. В первой книге он описал условия примитивной Греции, когда греки по большей части промышляли бандитизмом и пиратством. Впоследствии дается показательная картина глубокой демократизации в Греции, ставшей результатом долгой конфронтации между Афинами и Спартой, оспаривавшими приоритет в борьбе, которая имела отзвук во внутренней политике всех греческих городов. Повсеместно аристократическая партия получала поддержку Спарты, а демократическая – Афин. Фукидид был писателем беспристрастным: испытывая аристократические чувства, он вложил в уста Перикла, главы демократической партии в Афинах, одну из наиболее похвальных речей демократии, когда-либо написанных. Следует особо подчеркнуть величие его души, поскольку несправедливо отправленный в ссылку во время Пелопоннесской войны, он посвящает совсем немного строк описанию того эпизода, который привёл к несправедливому приговору.
Сократ, оказавший такое влияние на мыслителей своего времени и на теоретиков последующих поколений, не оставил никаких записей, и его идеи дошли до потомков в изложении Ксенофонта и Платона. Дискутируется вопрос о том, кто из них более точно сформулировал учение наставника. Возможно, что Платон в некоторых своих диалогах как минимум дополнил и развил сократическую мысль. В своих «Воспоминаниях» Ксенофонт оставил особенно важное объяснение сократического метода, который проливает свет на то, как кажущаяся правда часто не соответствует правде настоящей.
В своих политических взглядах Сократ, в изложении Ксенофонта, не высказывается определённо ни в пользу аристократии, ни в пользу демократии, поддерживая тезис, что гражданин должен подчиняться закону, даже если он несправедлив. Как почти все греческие мыслители, Сократ порицает систему, на основе которой жребий указывал гражданину, что он должен исполнять общественную должность, замечая, что не избираются по жребию ни прораб, руководящий строительством дома, ни капитан, приказывающий заделать брешь в корпусе судна. В одном из диалогов, изложенных Ксенофонтом, философ убеждает молодого человека из достойной семьи, В том, что он ещё не созрел для политической жизни, которой намеревался посвятить себя.
Принадлежавший к аристократической партии Ксенофонт работал над конституцией Афин, подвергая критике демократию, но это не стало его делом. Изгнанный из Афин, он получил спартанское гражданство и удалился в пожалованное ему имение на Пелопоннесе. По одной из версий, в старости ему предоставили возможность вернуться в Афины.
Демокрит из Абдер (Фракия), греческий философ, поздний предшественник Платона (460 – ок. 370 гг. до и. э.) бесспорно отличается счастливыми догадками в области естественных наук. В сфере политики он был сторонником умеренной демократии, поскольку хотел, чтобы управляли лучшие, но в то же время оставил после себя изречение, что предпочитал бы жить свободным и бедным в демократии, чем богатым и зависимым в олигархии.
7. Политические доктрины Платона и Аристотеля
Платон – наиболее важный среди политических писателей классической Греции после Аристотеля и наряду с ним оказал наибольшее влияние на последующую мысль. Он родился в 427 г. до и. э. и умер восьмидесятилетним в 347 г. до и. э. Его жизнь, таким образом, почти вся пришлась на период, когда гений Эллады достиг наивысшего блеска.
Платон был, вероятно, первым среди древних, кто публично указал на Бога как единственного создателя Вселенной и отца человечества. Ему же принадлежит теория врождённых идей, таких, как идеи справедливости, добра и красоты, которые человек не может вывести из своих чувств, но которые заложены в его душу божественным творением. Платону же принадлежит идея сравнения на основе параллелизма социального организма и организма человека, поскольку в каждом из них философ нашёл руководящий разум /νούς/, волевую энергию /σύμός/ и чувственные стремления /έπιθνμία/
Три важнейших диалога Платона в основном рассматривают политические аргументы, указания на которые имеются и в других диалогах. Но главными являются «Политика», «Государство» и «Законы».
В «Политике» Платон среди прочего хочет установить цель, достижение которой государственному мужу необходимо провозгласить. По Платону, подлинной целью пастырей народов не должно быть увеличение размеров государства или накопление его богатства и мощи. Подлинная цель – сделать граждан более счастливыми и улучшить их в моральный дух: две цели соединяются вместе, поскольку счастье теснейшим образом связано с моралью.
Для достижения целей, поставленных государственным мужем, необходимы два средства: первое заключается в улучшении породы людской благодаря сочетанию характеров сильных с мягкими; второе заключается в воспитании, развивающем возвышенные чувства, семена которых Бог заложил в души людей. По Платону, одним из практических средств для развития этих чувств могла бы быть музыка.
Наиболее важным представляется диалог «Государство», где философ описывает идеальное государство и выделяет причины упадка, из-за которых от идеального государства можно постепенно дойти до тирании, то есть наихудшей формы правления.
Платон считал, что подобно тому, как в человеческом организме имеется руководящий разум, волевая энергия и часть, связанная с материальной жизнью, те же элементы должны быть и в социальном организме, и каждому из них соответствует специальный класс. В силу этого разум представляет класс мудрецов, смелость или волевую энергию – класс воинов, а задача производства как сельскохозяйственного, так и промышленного лежит на третьем классе, который лишен политических прав и должен поддерживать материально первые два; они в свою очередь составляются в соответствии с возрастным критерием: из воинов, достигших сорокалетия, рекрутируется класс мудрецов.
В описании организации идеального государства Платон предполагает прежде всего устранение конфликта между интересом частным и интересом государственным. Поэтому он не допускает частной собственности, неизбежным следствием которой является антагонизм между богатыми и бедными, и, следовательно, не допускает существования семьи, потому что из-за неё любовь к детям часто превалирует над преданностью общественному благу. Таким образом, сочетание полов должно быть временным и предоставлено решению публичных властей, дети воспитываются государством и остаются неизвестными своим родителям. Само собой разумеется, что воспитание должно быть направлено на развитие возвышенных чувств и в особенности на то, чтобы исключить даже в малейшей степени эгоистические настроения. Воспитанник должен быть всегда готов пожертвовать собой во имя блага государства. Последнее понималось как большая семья, потому что число граждан не должно было превышать определённой величины, а сам город-государство располагаться на определённом расстоянии от моря, чтобы исключить частые контакты с иностранцами, опасными из-за того, что могут внести новые обычаи и возмутить моральное единство граждан[26].
25
421 г. до и. э.
26
В диалоге «Государство» Платон ограничивает тысячью число воинов и, таким образом, в том же числе остаются мудрецы, то есть подлинные граждане, в общем и целом не превышают двух тысяч. В диалоге «Законы» философ допускает, что численность граждан возрастает до пяти тысяч.
Уже упоминалось, что эллинский город-государство не мог успешно функционировать, если его территория и, следовательно, его население будут превышать некоторые границы. Аристотель в седьмой книге «Политики», без точного указания на численность граждан, подчеркивает неудобства государств слишком больших и полагает необходимым, чтобы граждане хорошо знали друг друга и могли визуально выбирать претендентов на публичные должности.