Страница 2 из 10
Интерес образованных слоев общества к устно-поэтическому слову в России на протяжении длительного времени либо вообще отсутствует, либо не носит научного характера. Ранние сведения о фольклоре, отдельные и случайные, содержатся в древнерусских летописях. Первые специальные записи были осуществлены иностранцами. В 1620 г. для английского путешественника Р. Джеймса были сделаны записи исторических песен о смутном времени, а в 60-е гг. XVII в. С. Коллинз записывает две сказки. К середине XVIII в. уже появляется ряд сборников, содержавших фольклорные тексты. Сборники преследовали развлекательные цели, поэтому устно-поэтические тексты подвергались значительной литературной правке.
Зарождение русской фольклористической мысли исследователи относят ко второй половине XVIII в. Возникает интерес к народной поэзии в дворянской среде. Наблюдения за народной поэзией не носили истинно научного характера, хотя появляются первые записи о ней. Но издатели еще не руководствуются принципами строгого научного отбора текстового материала и сохранения его подлинности. На рубеже XVIII–XIX вв. появляются важные публикации русской народной поэзии («Собрание разных песен» М. Д. Чулкова, «Собрание русских простонародных песен…» Н. А. Львова, «Древние русские стихотворения» К. Данилова), появляются и первые опыты ее изучения, которые не имеют еще серьёзного исследовательского значения.
Значительным интересом к народным устно-поэтическим традициям отмечен XIX в., явившийся новой вехой в изучении устного народного творчества в России. Открытие романтиками поэтической природы фольклора, регулярное обращение поэтов, писателей и художников этого времени к народному устно-поэтическому наследию, его тематике, сюжетам, образам, мотивам, выразительным средствам, становление и развитие самой науки о фольклоре, активное развитие системы отечественного образования, педагогической мысли и методики обучения родному языку – все это стимулировало необходимость изучения устного народного творчества в учебных заведениях дореволюционной России, целесообразность широкого его использования в качестве учебного материала.
На протяжении XIX в. складываются академические школы, во многом определившие судьбу изучения фольклора в России. Осуществляется планомерная собирательская деятельность и публикация фольклора, которые получают все больший размах. Дискуссии о фольклоре постоянно ведутся на страницах известных журналов того времени: «Современник», «Отечественные записки», «Живая старина», «Исторический вестник», «Журнал Министерства народного просвещения» и другие. Все это влияет на живой интерес и на деятельностное отношение общественности к народному творчеству. Собиранием и публикацией фольклора занимаются в это время не только профессионалы (фольклористы и этнографы), но и сельские, городские учителя, врачи, студенты, священники и даже крестьяне. Взаимодействие авторского творчества и фольклора также становится особенно ощутимым в эту эпоху и стимулирует внимание общества к народным традициям и словесности. Важное место в литературе XIX – начале XX в. занимает этнографическая беллетристика, широко использующая характеристики народного быта и народной поэзии (А. А. Коринфский, С. В. Максимов и другие). Она играет важную роль в популяризации устного народного творчества среди городского населения.
Методика – особая педагогическая наука, которая носит практический, прикладной характер. Она неизбежно реагирует на изменения, происходящие в области тех теоретических наук, которые являются ее методологической базой. Поэтому во время становления научного изучения фольклора в России в первой половине XIX в. педагогика еще не видит необходимости использовать устное народное творчество в качестве учебного материала для низших и средних учебных заведений. Например, Н. И. Греч и в «Русскую Азбуку» (1846), и в «Опыт краткой истории русской литературы», который мог использоваться в качестве учебного пособия для гимназий, произведения фольклора не включает, подчеркивая, что «славяне ‹…› любили музыку и сочиняли народные и военные песни, которые не дошли до нас» [10, с. 22]. Даже в учебных программах этого периода, составленных Ф. И. Буслаевым (главным мифологом середины XIX в.), фольклор в качестве учебного материала не функционирует. И в своем фундаментальном педагогическом труде «О преподавании отечественного языка», впервые изданном в 1844 г., Ф. И. Буслаев почти ничего не говорит о народном творчестве. Нет упоминания о нем ни в разделе «Чтение», ни в материалах по истории литературы. Все это можно сравнить с программами и учебниками, вышедшими после появления основных историко-литературных работ Ф. И. Буслаева. Так, в содержании программ обучения языкам и литературе для женских средних учебных заведений [4] в подготовительном классе и на первом – шестом годах обучения устное народное творчество почти не упоминается ни как материал для первоначального чтения, ни как материал для грамматических разборов. На втором году обучения предлагаются, например, баллады В. А. Жуковского («Светлана» и другие), но сопоставление их со схожими явлениями в фольклоре программой не предусматривается. На третьем году обучения предлагается духовный стих о Егории Храбром, былины, но и здесь Ф. И. Буслаев считает воспитанниц не готовыми к серьёзным разборам и рекомендует «не вдаваться в подробности и комментарии». На четвертом – пятом году обучения ученицы штудируют древнерусскую литературу, а на шестом – вновь затрагиваются былины. И только на итоговом, седьмом, году рассматриваются вопросы истории литературы, где Ф. И. Буслаев предлагает ознакомить учениц с мифологической школой изучения народной поэзии, основанной братьями Гримм, особое внимание уделить русскому, славянскому и западноевропейскому эпосу, областным видоизменениям русской народности. Можно заметить, что устное народное творчество входило в практику образовательных учреждений по мере развития внимания к нему со стороны филологической науки. Кроме того, в данной программе проявилась тенденция, которая будет характерна для методики родного языка всей дореволюционной педагогики: относить обстоятельное изучение фольклора в курс истории литературы, который читался, как правило, в выпускных классах гимназий.
Во второй половине XIX в. активно развивается общественное педагогическое движение. Педагогика все более осознает свою научную самостоятельность, следовательно, может более четко, рефлексивно использовать достижения смежных наук (психологии, филологии), опираться на зарубежный опыт. С 60-х гг. XIX в. значительно увеличивается количество начальных школ (с 1856 по 1896 г. – в 10 раз) [18, с. 312]. Педагогическая мысль второй половины XIX в. позволила иначе отнестись к народному устно-поэтическому творчеству – как к учебному материалу для начальных и средних учебных заведений. Действительно, фольклор начинает активно проникать в начальное образование. В этом отношении следует, прежде всего, упомянуть учебные книги К. Д. Ушинского, сыгравшие огромную роль в образовательном процессе XIX – начала XX вв. «Родное слово», впервые вышедшее в 1864 г., в течение полувека «буквально царило не только среди других букварей и азбук того времени, но и в детской литературе в целом» [28, с. 3]. Произведения устного народного творчества занимают одно из центральных мест в учебных книгах К. Д. Ушинского. В «Родном слове» для первого года обучения это подавляющее большинство учебного материала. Фольклор встречается почти на каждой странице этой части учебника. В наибольшей степени представлены малые фольклорные жанры, такие как пословицы, поговорки, загадки и побасенки, сказки (тоже в своем жанровом разнообразии – волшебные, о животных, бытовые, кумулятивные, докучные – более двадцати только за один учебный год). Поскольку это первая после азбуки книга для чтения, используется приём усложнения сказочного материала от маленьких текстов – к более объёмным, от кумулятивных сказок и сказок о животных, как более простых, – к бытовым и волшебным, более сложным по своей структуре. Кроме того, есть восемь народных песен, причитание, заговор «Мышка, мышка! На тебе зуб костяной, а ты мне дай железный», приметы народного месяцеслова, выкрики торговцев, быличка о домовом «Трусливый Ваня» в значительной обработке, хотя и названая К. Д. Ушинским народной сказкой.