Страница 28 из 39
Ум держат и на пустом пространстве типа пространства пустой пригоршни, под навесом, внутри дома, в долине, охватываемого взглядом и занимаемого миллиардом миров 51. А также, поскольку есть место собирания дискурсивности, то ум держат внутри треугольной кости межбровья на белом бинду 52 величиной с горошину.
Устанавливаются на тех объектах созерцания в естественности, не занимаясь изучением и исследованием [их признаков] — большой или маленький, грубый или тонкий. Хотя три — светильник, пространство и бинду — относят к одному виду объектов созерцания, но надо постараться добиться должного состояния ума при созерцании каждого из них.
[Закончено объяснение] двадцать шестого раздела Дхармы и двадцать третьего созерцания.
В Сутре «Царь самадхи» сказано:
«Спаситель мира прекрасен телом,
Подобным цвету золота. [68Б]
Установление кем–либо ума на том объекте Называется самапатти того Бодхисаттвы».
Следовательно, если держат ум на теле Татхагаты 53, то развиваются неисчислимые достоинства. Поэтому' [опишу метод] держания ума на нем.
Ясно визуализировать, что впереди на львином троне 54 и сидении из лотоса и [диска] луны [восседает] воистину совершенный Будда Шакьямуни. Цвет тела подобен [цвету] чистого золота. Одна голова, две руки, [правая] — в мудре касания земли, [левая — в мудре] самапатти. Украшен тридцатью двумя превосходными признаками и восемьюдесятью прекрасными знаками. Облачен в три красивые монашеские одеяния, красные, как облака на заре. Восседает в ваджрасане, испускает свет и множество лучей света. Имеет превосходнейший облик. С великой радостью проповедует реализатору Учение.
Сказано:
«Кто думает о Будде,
Перед тем пребывает Муни 53».
Поэтому порождают уверенность, думая: «Тот Учитель находится передо мной». Порождают сильную веру и благоговение, думая: «Я обладаю счастливой судьбой видящего тело Победителя 53 и думающего [о нем]». Надо сосредоточенно направлять и держать ум на нем, не отвлекаясь на другие мысли. [69А]
Если возникают три — заторможенность, отуманенность или неясность, то держат ум на ушнине 5 головы, или драгоценном волоске [в межбровьи], или на лице. Если возникает возбужденность или активность, то держат ум на пупе тела, подошвах ног или сидении. При отсутствии заторможенности и возбужденности направляют [ум] на все тело [в целом] или на узел счастья 56, [находящийся на груди]. Если не пребывают в этом, то следует заняться пересчитыванием [тридцати двух] превосходных признаков по порядку — сверху вниз и снизу вверх.
[Закончено объяснение] двадцать седьмого раздела Дхармы и двадцать четвертого созерцания.
Созерцают себя в виде Идама 57, рождение которого
осуществляется [посредством] пяти «процессов полного
просветления», или [посредством] трех ритуалов, или мгновенно при одном только воспоминании'8. Держат ум в центре восьмилепесткового лотоса, [расположенного] в груди, на своем Учителе, а если ум не может пребывать на [его] лице, руках и т. д., то держат ум на его сущности — белом и чистом сияющем световом шаре. Это является сущностью [метода] «привязывания быка–ума веревкой памятования и сознавания к столбу — объекту созерцания». [Об этом] говорится в «Украшении раздела Сутр» («Сутраланкаре» Майтреи) следующим образом: [69Б]
«Опираясь на объект созерцания,
Полностью порождают безобъектность».
[Закончено объяснение] двадцать восьмого раздела Дхармы и двадцать пятого созерцания.
1.2.1,1. Держание ума без объекта
Держат ум на [возникшей] сразу же великой шуньяте–пустотности всех внешних и внутренних предметов или практикуют самапатти на сфере великой пустотности, Ясного света.39 безобъектности, визуализируя, что все феноменальное по порядку входит одно в другое.60 Сказано:
«Если не отвернешься искренне от желаний, то
Даже хорошее созерцание будет [подобным] еде из репы» 61
Поэтому хотя бы в этот период и возникали особые знаки 0* в форме видимых явлений, слышимых звуков и т. д., но очень важно не фиксироваться на них, а относиться как к иллюзии.
[Закончено объяснение] двадцать девятого раздела Дхармы и двадцать шестого созерцания.
1.2.1,2. Держание ума на пране
Держат ум на «кувшинном дыхании»6’. Если «кувшинное дыхание» не получается, то, считая выдох, вдох и задержку за одно, ведут счет дыханий, [доходя] до двадцати одного, восьмидесяти девяти или ста. При этом держат [ум] на счете, сосредоточившись на этом и не отводя внимания от ноздрей. [70А]
[Закончено объяснение] тридцатого раздела Дхармы и двадцать седьмого созерцания.
Если множество мыслей идут чередой друг за другом, то, не рассматривая это как недостаток и думая: «Сколько бы ни мелькало мыслей, [все они] сами собой исчезают», созерцают радость. Памятуя о [конечном] исчезновении [мыслей], опознают его, не предаваясь лености. Благодаря установлению отсутствия [у мыслей] опоры делают сами мысли опорой держания ума и пребывают, освобождаясь в безопорности.
В этот период не следует даже на мгновение отвлекаться, [надо быть внимательным и собранным], как при вдевании нитки в иголку или как при вступлении в схватку. Ум недвижим и непоколебим. Радуется всему, подобно улетающей с корабля птице. Он отделен от усилий осуществить реализацию и подобен морю без волн. Подобен вырвавшемуся из толпы или наезднику [на] искусном слоне. Это следует практиковать во время любых занятий шаматхой.
Вначале устанавливаются в намерении: «Я буду заниматься держанием ума». Во время же созерцания должен быть сторож — памятование [объекта сосредоточения] и исследование: «Есть у меня пребывание ума или нет, заторможен [он] или возбужден?» [70Б] Если видят пребывание в успокоенности, то устанавливаются, не отвлекаясь от него. Если нет пребывания [в успокоенности] и имеется какой–либо недостаток — заторможенность или возбужденность, то применяют соответствующий метод устранения обнаруженного недостатка. Эти методы узнают у Учителя.
[О продолжительности периода непрерывного] созерцания. Сначала [делают] по периоду созерцания на одно дыхание. Затем постепенно удлиняют [эти] периоды. Если же с самого начала периоды созерцания были длинными, то объекты созерцания теряют четкость и тускнеют, возникает лень. Поэтому новички должны созерцать много раз, но короткими периодами, перемежая созерцание отдыхом и стараясь усилить ясность. Очень важно также развивать радостное отношение к практике, избавляясь от неудовлетворенности и т. д.
[Закончено объяснение] тридцать первого раздела Дхармы и двадцать восьмого созерцания.
В процессе практического осуществления этих наставлений о завершении незавершенного ума по порядку возникают три состояния. Сначала ум не пребывает устойчиво на объекте созерцания и имеет
некое завершение поверхностного вида. Затем ум немного проясняется и возникает впечатление, что мыслей стало больше, чем прежде. Но это не так. Поскольку раньше не занимались созерцанием, то не замечали, сколько именно мыслей возникает. Теперь же ум [устремлен к обретению] самапатти, и вследствие возросшей ясности [все те мысли] замечаются.
При этом [71 А] вследствие наличия установки не следовать за потоком мыслей сознание уже не исчезает в мелькании мыслей, в их потоке. Это считается критерием рождения состояния созерцания. Когда нет необходимости прекращать созерцание, то хотя бы и имелась некоторая монотонность, но если поток созерцания непрерывен, будет первое [состояние] «пребывания ума», называющееся подобным горному потоку, несущемуся с крутой горы. Это состояние не является подобным тому, в котором оказываются, когда уносятся несущимся с крутой горы потоком реки с волнами. А если на происходящее с самими смотрят как на неважное и не принуждающее, то это и будет тем состоянием.
Когда действуют таким образом, тонкая дискурсивность как бы приходит к тонкому сну и входят в сферу недискурсивности. [Наступающее] время от времени сознавание каждой мысли исчезает в недифференцируемом потоке подобно снежинке, падающей на теплый камень.