Страница 16 из 39
Изложенное можно резюмировать следующим образом: воспринимаемое и воспринимающее являются тождественными по сущности, тождественными субстанционально, тождественными субстанционально по реализации. Это делает понятным, почему иногда воспринимаемое называют сущностью, или субстанцией, сознания–познания (shes pa’i bdag nyid; shes pa’i rdzes).
Вид объекта и вид сознания
Обычно полагают, что при чувственном восприятии сознание уподобляется объекту, копирует (rjes byed) его вид [Чандракирти, с. 358]. Но имеет ли вид (akara; mam ра) только объект, или только воспринимающее его сознание, или оба? Если некий вид имеет только сознание, а объект не имеет никакого вида, то такое сознание нельзя признать воспринимающим объект. Когда некий вид имеет только объект, а сознание не имеет никакого вида, какова тогда роль сознания в восприятии объекта? Оно ничем по сути не будет отличаться от «проясненного» (gsal ba) — ясно являющегося объекта, а объект будет восприниматься и без сознания, так как для его восприятия не нужно будет проясняющее и ведающее сознание. Поэтому и воспринимаемое, и воспринимающее должны быть наделеннными видом (mam bcas, букв, «с видом»), их не следует признавать не имеющими вида (mam med).
В связи с рассмотрением этой проблемы Джанжа приводит пример, взятый им из «Компендиума мудрости» (Джнянасамуч- чая) Бодхибхадры 77. Когда смотрят на прозрачный хрусталь, за которым находится материя красного цвета, то глаз видит два воспринимаемых предмета — хрусталь и красный цвет. При этом хрусталь воспринимается непосредственно, а цвет — через отражение. Аналогично, при чувственном восприятии, например, красного являющимся непосредственно будет «сознание видимого глазом», которое имеет вид красного, представляющего собой отражение — образ (gzugs bmyan), полученный при копировании объекта [Джанжа, 2, л. 28А].
Таким образом, полагают, что при чувственном восприятии сознание принимает вид явления объекта. Но соответствует ли вид, в котором объект является, тому виду, в котором он пребывает сам по себе? Совпадает ли являющийся объект с действительным объектом 78? При рассмотрении этого выделяют три момента:
1) явление, например, синего; 2) явление синего как относящегося к большому материальному; 3) явление синего как внешней данности [Жамьян Шадба–второй, 1, с. 137]. В связи с этим ставятся три вопроса. Является ли в виде синего именно синее? Является ли в виде большого материального именно большое материальное? Является ли в виде внешнего именно внешнее? По ответам на эти вопросы философов подразделяют на признающих являющийся вид истинным (mam bden ра) и признающих являющийся вид ложным (mam rdzun ра). Общим для них является то, что все они 79 считают явление синего как внешнего ложным, обусловленным васаной неведения. Поэтому воспринимаемое и воспринимающее полагают субстанционально тождественными, а вид явления вещи и вид ее пребывания не совпадающими в этом отношении.
«Признающие являющийся вид истинным» считают, что в виде синего является именно синее, а в виде большого материального — именно большое материальное. Поэтому в этих двух случаях вид явления вещи и вид ее пребывания соответствуют друг другу. Основанием подобного утверждения полагают признание воспринимаемого субстанционально тождественным воспринимающему — сознанию–познанию, которое? как таковое? при чувственном восприятии не подвержено действию неведения. Поскольку в двух данных случаях эти философы считают вид явления и вид пребывания совпадающими, а сознание — копирующим вид явления, то их также называют «признающими сознание имеющим вид вещи» (mam bcas pa).
«Признающие являющийся вид ложным» полагают, что сознание и при чувственном восприятии подвержено воздействию неведения, так как, по их мнению, у обычного существа только непосредственное самопознание безошибочно и не находится под влиянием неведения. Поскольку вид явления вещи не соответствует виду пребывания вещи, а сознание копирует вид явления, то этих философов называют «признающими сознание не имеющим вида вещи» (mam med ра). К подобным выводам приходят на основании детального исследования источников и анализа мнений авторитетных ученых такие известные в Центральной Азии философы, как Жамьян Шадба–второй и Джанжа [Жамьян Шадба- второй, 1, с. 137; Джанжа, 3, л. 42А-43Б].
«Признающих являющийся вид истинным» подразделяют на три группы:, признающих одинаковое число воспринимаемых и воспринимающих (gzung ‘dzin grangs mnyam pa), признающих половину яйца (или разделенное на половинки яйцо) (sgo nga phyed tshal ba), и признающих недвойственность разнообразного (sna tshogs gnyis med pa). Исходя из этих названий, тибетские ученые при анализе источников и мнений авторитетов по–разному подходят к истолкованию взглядов указанных философов. По мнению Жамьяна Шадбы–второго, есть три главных подхода (bshad tshul, букв, «способ объяснения») в их понимании [Жамьян Шадба–второй, 1, с. 137–138].
Так, один из непосредственных учеников Цзонхавы Гунру Жалсан Санпо (gung m rgyal mtshan bzang ро) в своем «Кратком курсе мадхьямики» (dbu ma’i stong thun) указывает следующее. Первые полагают, что в ситуации восприятия пестрого со стороны объекта — воспринимаемого являются много разных цветов, а со стороны «обладателя объекта» — воспринимающего возникают столько же однородных «сознаний видимого глазом», каждое из которых имеет только один соответствующий цвет. Однородными (rigs mthun) здесь называют виды сознания, которые принадлежат к одному роду сознания — являются только «сознанием видимого глазом» или только «сознанием слышимого ухом» и пр. Признающие «половинку яйца» считают, что при таком восприятии со стороны объекта являются разные цвета, а со стороны «обладателя объекта» их нет, сознание не возникает в виде них 80. По мнению же признающих недвойственность разнообразного, со стороны объекта имеется являение только одного цвета — пестрого, и сознание тоже возникает в виде пестрого. Основанием подобного утверждения служит то, что эти философы считают невозможным одновременное наличие однородных видов сознания в потоке одного индивида.
По мнению Друнчена Легпа Санпо, Панчена Соднам Дагпы 81 и ряда других тибетских ученых, первые считают, что при восприятии пестрого являются разные субстанционально отличные цвета, а возникающие при этом разные виды сознания, соответствующие числу цветов, тоже будут субстанционально отличными. Вторые полагают, что синее и сознание в виде синего являются субстанционально отличными. Третьи думают, что различные виды сознания при восприятии пестрого следует признать субстанционально тождественными.
Согласно же «Большой истории философии»,82 первые считают, что при восприятии пестрого возникает столько однородных видов сознания, сколько имеется цветов у пестрого. Вторые полагают, что с точки зрения времени наличия синее предшествует сознанию в виде синего, а с точки зрения восприятия, или установления (dmigs ра), они являются субстанционально тождественными. По мнению третьих, при восприятии пестрого возникает только один вид сознания, воспринимающего белое, синее и пр.
Интересные мысли в связи с этим вопросом высказывает Джанжа. Когда является синее, то вместе с ним одновременно являются сотворенность, непостоянство и другие дхармы, относящиеся к категории элементов — «соединителей», не связанных с сознанием (випраюкта–санскары). По мнению первых, при их восприятии возникает столько же видов сознания. Согласно третьим, возникает только сознание в виде синего, а при восприятии пестрого — сознание в виде пестрого. Вторые считают, что передается исключительно вид синего и сознание возникает только в виде синего, а при восприятии пестрого передается именно пестрое и сознание имеет вид пестрого [Джанжа, 2, л. 28Б-29А].
Агван Нима указывает, что есть еще признающие последовательное возникновение разнообразного (sna tshogs rim ‘byung ba). Поскольку однородные виды сознания, по их мнению, не могут иметь места одновременно, то при восприятии пестрого по очереди очень быстро возникают однородные виды сознания, имеющие вид отдельных цветов, а в итоге они сливаются и воспринимается пестрое [Агван Нима, 2, с. 172–173]. Эту идею, отмечает Джанжа, признают саутрантики, «следующие авторитетным текстам»83 [Джанжа, 2, л. 29А].