Страница 18 из 22
Здесь кстати заметить, что не только для Г. Дурасова характерно забвение Бога, Который становится слишком далек от людей. И в более серьезных изданиях появляются публикации с а-теистическими утверждениями: “Я считаю, что именно Госугарю Николаю II мы обязаны тем, что в Великой Отечественной войне нам оказал покровительство св. великомученик и победоносец Георгий. Это наш государь умолил Пресвятую Богородицу взойти на престол российский в его отсутствие (явление иконы Державной Божией Матери), и она теперь хранит и заступает своими мольбами землю Русскую. Молитвами св. государя, по его Благословению, привел к победе над германскими агрессорами святой великомученик и Победоносец Георгий”[150].
Что в этой фразе поражает так это неупоминание Бога. Святые действуют сами по себе, сами общаются друг с другом без посредства Творца и сами решают все вопросы, отвечают людям как бы вне Бога. Эту конструкцию можно было бы принять, ничего из нее не вычеркивая, если бы в ней была еще одна черточка: если бы в ней был упомянут Господь Вседержитель. Увы, в том виде, в каком этот текст опубликован, этот текст перестает быть христианским. В этих сложных взаимоотношениях между святыми Бог оказывается как-то почти и ненужным. Если это не языческий политеизм, где в отсутствие вознесшегося и отрешенного единого первобога (deus otiosus) выясняют свои отношения боги второго ранга то что такое язычество?
Вообще во многих нынешних православных изданиях бывает много чувства, но мало продуманности. Хочется сказать о России нечто положительное и обнадеживающее. Это понятное и доброе стремление. Но зачем извращать вселенскую библейскую и церковную историю, пробуя все ее обетования превратить в странички лишь истории национальной? По мнению А. Ильинской, “в год тысячелетия крещения Руси сатана, связанный на тысячу лет, вышел из бездны”[151].
Во-первых, это просто дерзость объявлять о времени исполнения предельных апокалиптических пророчеств.
Во-вторых, церковное предание гласит, что сатана выйдет из бездны лишь на время правления антихриста (то есть на 3,5 года)[152]. Если Ильинская уверяет, что это время сократится (по известным ей “пророчествам” старцев) до одного года то зачем же она пишет, что сатана раскован вот уже десять лет?
В-третьих, почему это сатана оказался раскован не в 1917 году, когда началось гонение на Церковь, а в 1988, когда гонение прекратилось?
В-четвертых, как это утверждение (о том, что сатана оказался раскован именно в России), связать с уверениями г-жи Ильинской, что-де “по пророчеству богоносных старцев Россия останется цитаделью Православия в час, когда мир будет уже захвачен антихристом. Она одна окажет противобогу сопротивление”[153]. Дивеевская “канавка”, которую не одолеет антихрист, теперь расширилась до пределов всей России? Но точно ли это “пророчество” родом из Православия? Не от тех ли оно “старцев”, что обещали “победу коммунизма в одной, отдельно взятой стране”? А за этим стоит и еще более серьезный вопрос: точно ли именно государство (Россия) с танками, милицией и ракетами должно противостать антихристу, или же это должна делать Церковь своим духовным оружием? Не навеяно ли такое представление фильмами типа “Омен”, согласно которому антихриста можно остановить с помощью кинжала?
В-пятых, чем вообще Ильинская считает время Вселенских Соборов и древнейших отцов Церкви? По ее схеме получается, что до 988 года, до крещения Руси, тысячелетнего Царства Христова на земле не было и сатана не был связан. И Москва никак не Третий Рим, а просто-таки первый и единственный[154].
И наконец, что самое печальное, Ильинская не первый человек, от испуга давший подобное поспешное истолкование Апокалипсиса… Уже Андрею Курбскому в падении Константинополя виделось, “яко разрешен бысть Сотона от темницы своей”[155]. Так что хотя бы простое знание церковной истории (как русской, так и вселенской) должно было бы сдерживать любителей использовать газеты для истолкования книги Откровения.
От г-жи Ильинской, не имеющей никакого церковно-богословского образования[156], и от светского журнала, издающего ее опусы, трудно ждать богословской корректности. Но созданием схожей “авторской апокалиптики” (весьма отличной от апокалиптики библейской) занялся и автор редакционной статьи в издаваемом Отделом религиозного образования и катехизации журнале “Православная беседа”: “И тогда на крови новомучеников вновь воскреснет “Святая Русь”, в страданиях излечившаяся от всех своих болезней, и станет вновь великой и могучей. Тогда мы увидим, что времени как бы нет и стоит над Россией один долгий и светлый день”[157]. “Времени как бы нет” это вообще-то скрытая цитата из Апокалипсиса. Это клятва Ангела: “Времени уже не будет” (Откр. 10, 6). Это то, что будет по ту сторону Второго пришествия, а не до него. И “невечерний день” никак не сможет простираться именно над Россией просто потому, что осияет он “новое небо и новую землю” (Откр. 21, 1) на которой уже не будет ни иерусалимского храма (Откр. 21, 22), ни России. Если ошибку автора статьи перевести на богословский язык, то ее придется назвать ересь хилиазма[158].
Между прочим, по сообщению Анны Ильинской, время уже кончилось: “Незадолго до своей блаженной кончины матушка Антонина сказала, что время кончилось. Она отошла ко Господу 28 сентября 1996 г[159].”
Однако современным церковным сознанием прощаются любые ошибки, и даже прямые ереси и отступления от Православия, если только лицо, высказывающее нечто подобное, подает свою позицию как “правую”. Даже намек на ересь с “левой” стороны мы давно научились распознавать. Церковное мнение и церковная пресса встречают попытки либерализации и обновленчества ясной и по большей части содержательной критикой. Но угрозы “справа” мы почти не ощущаем и совсем уж не умеем им противостоять (да, пожалуй, и не имеем желания). А ведь не все ли равно с какой стороны подкапывать “столп и утверждение истины” (1 Тим. 3, 15), сиречь Церковь? Не все ли равно ересь Ария или Евтихия разрывает Евангелие? Евангелие надо защищать от любой цензуры не только “левой”, но и “правой”.
Однако наиболее грандиозным памятником нашему богословскому и нравственному одичанию остаются изданные Валаамским монастырем воспоминания князя Жевахова. В них утверждается, что Бог Ветхого Завета это Сатана: “Еврейский бог Яхве, бог-ревнитель, не удовлетворявшийся скромной ролью бога евреев, а именовавший себя богом богов и претендовавший на мировое господство… за этим еврейским богом стоит сам диавол, который и назвал евреев своим избранным народом”[160]. В Евангелии “товарищ обер-прокурора” видит поддельные главы[161]. Первые пять книг Библии, “якобы откровения самого Яхве, приписаны полулегендарному Моисею”[162], да и пророческие книги полны подлогов. Жевахов возлагает большие надежды на возрождение оккультизма[163] и роняет мимоходом поразительные замечания типа “Ленивые умы наших иерархов, начиная с Филарета Московского…[164]”. Он призывает к объединению с католичеством[165] и созданию “Христианского Интернационала”[166] и уверяет, что слова Христа о Церкви, которую не одолеют адовы врата (см. Мф. 16, 18), не относятся к Православию[167]. Книга полна странных фамильярностей типа: “Христианская совесть никак не может согласиться с мнением апостола Павла… Апостол Павел смотрел односторонне… Апостол Павел упустил из виду…[168]”. И где же хоть одна публикация, предупреждающая о глубоко нецерковных убеждениях г-на Жевахова?
150
Русь Державная. 1996, №. 1 (24)
151
Ильинская А. Матушки земли Российской. – М., 1994, с. 147.
152
См., например: Блж. Августин. О Граде Божием. Кн. 20, гл. 8.
153
Ильинская А. Тайна старца Феодосия. Сказание о житии и чудесах “иерусалимского батюшки” – преподобного Феодосия Кавказского. – М., Паломник, 1997, с. 221.
154
Между прочим, с точки зрения Ильинской, не только Москва тождественна Риму, но и Иерусалим теперь находится в Минеральных Водах. “Город наш, – возразила матушка Людмила, – не помойная яма, а новый Иерусалим. Отец Феодосий 60 лет служил у Гроба Господня в Иерусалиме, а как было гонение, то дедушка всю святыню забрал и привез в город Минводы, потому он стал новый Иерусалим” (Ильинская А. Тайна старца Феодосия. Сказание о житии и чудесах “иерусалимского батюшки” – преподобного Феодосия Кавказского. – М., Паломник, 1997, сс. 107-108). Так что в Иерусалиме благодати после отъезда о. Феодосия не осталось. Он взял все, собрал и увез. Благодать-то, оказывается, не от Бога подается, но ею старцы распоряжаются.
155
Цит. по: прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. – Париж, 1983, с. 10.
156
Не может образованный человек писать фантазмы типа: “Сущность Православия не в ритуале, как у протестантов, и не в воспоминании о святыне, как у католиков…” (Ильинская А. Матушки земли Российской. – М., 1994, с. 185). Это у протестантов-то сущность их веры в ритуале? Это о католиках с их буйной мистикой и верой в живого наместника Христа на земле можно сказать, что они живут “воспоминаниями о святыне”? Ну как человек, хоть однажды прочитавший “Катехизис”, может утверждать, что “епитрахилью разрешаются наши грехи, в том числе первородные” (Ильинская А. Тайна старца Феодосия. Сказание о житии и чудесах “иерусалимского батюшки” – преподобного Феодосия Кавказского. – М., Паломник, 1997, с. 134)? Прародителев грех потому и называется “первородным”, что он был первым, а потому единственным. Множественное число здесь просто немыслимо.
157
Чудо Божественного выбора // Православная беседа. – М., 1996, № 4, с. 1.
158
И кстати, опять здесь та же суженность церковно-исторического кругозора, восполняемая очевидной нетрезвостью. Много ли пророчеств можно найти в творениях ранних отцов Церкви? Много ли пророчеств можно вычитать из творений отцов эпохи Вселенских Соборов? Сегодняшний спрос на пророчества есть, с одной стороны, забвение евангельских слов: “Все пророки и закон прорекли до Иоанна” (Мф. 11, 13), с другой – иудейское требование “чуда”. В эпохи кризисов естественно рождается общественный спрос на пророчества (по большей части утешительные). Много таких “пророчеств” ходило и в Византии в период ее многовековой государственной агонии (от арабского нашествия до падения Константинополя). В “Житии” юродивого Андрея Константинопольского, написанном в Х веке, “любопытен ряд пророчеств о грядущей судьбе империи, окрашенных чисто народными упованиями на лучшее время, на своего рода “золотой век” перед последним концом” (Рудаков А. П. Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии. – Спб., 1997, с. 219). Этот “апокалипсис” вошел в греческую версию Жития св. Андрея (PG, CXI). Но он вполне благоразумно опущен в Четьих Минеях свт. Димитрия Ростовского. Об апокрифических “апокалипсисах” и пророчествах, слагавшихся и широко распространявшихся в указанную пору византийской истории, см.: Брандес В. Византийская апокалиптическая литература как источник изучения некоторых аспектов социальной истории (Византийский временник. Т. 50. – М., 1989) и “Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования” (М., 1997).
159
Ильинская А. Тайна старца Феодосия. Сказание о житии и чудесах “иерусалимского батюшки” – преподобного Феодосия Кавказского. – М., Паломник, 1997, с. 121.
160
Воспоминания товарища обер-прокурора Св. Синода князя Н. Д. Жевахова. – М., 1993, т. 2, с. 119.
161
Там же, с. 201.
162
Там же, с. 316.
163
Там же, сс. 252-253.
164
Там же, с. 268.
165
Там же, с. 236.
166
Там же, с. 317.
167
Там же, сс. 200-203.
168
Там же, с. 268.