Страница 20 из 27
Владеющий чревом умаляет силу страстей[289].
Под голоданием, «постом» подразумевался не только полный или частичный отказ от вкушения того или иного рода пищи (например, мяса) – скорее всего монахи руководствовались правилом апостола Павла: «ешьте без всякого исследования»[290]. Гораздо важнее было уметь добровольно ограничить собственные потребности[291], отказаться от изысканных и дорогостоящих яств[292], особенно тогда, когда очень хочется разнообразных и вкусных блюд[293].
В этом отношении Евагрий опять же не был непреклонным ригористом. Кто по слабости или болезни должен питаться три раза в день или чаще (тогда как монахи обычно принимали пищу только раз в день, после 15 часов), не должен печалиться об этом[294]. Ещё менее следует огорчаться, когда святое – превыше всех – «правило» гостеприимства требовало нарушить пост, иногда даже по нескольку раз в день[295].
Не менее строго Евагрий обличает и противоположную крайность. Так, одной монахине он советует:
Никогда не говори «сегодня я ем, а завтра – не буду», ибо ты поступаешь неблагоразумно. В действительности это причинит вред твоему телу и приведёт к болезни желудка[296].
Какой бы строгой ни была аскеза отцов-пустынников, она всегда умеренна, то есть всегда в меру сил каждого. Тем более она не предполагает беспрекословного исполнения всех запретов и во всём подчинена духу евангельской свободы, как это неоднократно подчёркивает Евагрий. Свобода основана на том, что пост, как и другие аскетические упражнения, относится к разряду «добровольных жертвоприношений», которые человек приносит Богу от чистой души, без принуждения, а не потому, что это предписано в заповедях[297]. Подлинный смысл аскезы Евагрий усматривает в воспитании воли.
Воздержание от пищи должно быть делом свободной воли и работой души[298].
Будучи «добровольной жертвой», оно соразмерно нашим силам[299].
То, от чего мы отказываемся, не является нечистым, поскольку Бог всё сотворил нам на потребу и не сотворил никакого зла[300], но в нашем нечистом сердце лежит корень всякого зла[301] и в постоянном дурном употреблении того, что сотворил Господь[302]. Это эгоистическое отчуждение лежит в основе первородного греха:
Пожелание снеди породило преслушание, а усладительное вкушение изринуло из рая[303].
Из этого можно понять, что не только чревоугодие, но и чревобесие (буквально: бешенство чрева) относится к первому из восьми общеродовых пороков, а пост, воздержание от самых элементарных удовольствий плоти, открывает собой ряд добродетелей.
Начало язычников – Амалик, и начало страстей – чревоугодие[304].
Кто овладел челюстью, тот избил иноплеменников и без труда разрешил узы на руках своих[305].
Однако сами по себе мудрые советы и самые проницательные замечания ничего не меняют, ибо яростная и вожделеющая части души своими корнями уходят в иррациональное и инстинктивное[306]. Главное побуждение к действию должно прийти «свыше», чтобы разбить порочную цепь чувства подавленности и агрессивности.
Это побуждение может произойти только от ума, благодаря которому человек является «образом Божьим» и «способным к Богу». Конечно, ум бывает уязвлён страстями души, но он никогда не теряет от природы присущей ему способности воспринимать Слово Божье и навсегда остаётся условием свободного выбора, в нём определяется подлинная или иллюзорная ценность любого человеческого деяния.
Итак, чтобы выйти из тупика уныния, следует обратиться к «владычественному уму», «господствующей» способности человека[307]. Природную функцию умной Части души, предназначенную ей по замыслу Самого Создателя, Евагрий описывает следующим образом:
Согласно мудрому учителю нашему Григорию Богослову, разумная душа – трёхчастна. Находясь в разумной части души, добродетель называется благоразумием, разумением и мудростью (…) Дело благоразумия – вести войну против супротивных сил, защищать добродетель, противостоять порокам и распоряжаться вещами средними, сообразуясь с обстоятельствами; дело разумения – надлежащим образом управлять всем тем, что способствует нам в достижении цели; дело мудрости – созерцать логосы телесных и нетелесных вещей[308].
К этим трём добродетелям следует добавить праведность как общую добродетель, которая устанавливает своего рода гармонию, согласуя между собой три части души. Несколько примеров позволят наглядно представить, как действуют эти добродетели в случае уныния.
Итак, предназначение разума – надлежащим образом управлять тем, что способствует нам в достижении цели; чтобы объяснить это, Евагрий в своём трактате «К монаху Евлогию» говорит о богослужении.
Уныние вызывает отвращение ко всему, и если во время псалмопения застигает монаха не вооружённым терпением, этой «добродетелью достойных мужей», оно превращает его молитву в непосильное бремя. В самом деле, враг испытывает нашу твёрдость[309]. Но что же тогда делать? Наперёд разгадать его тактику и опередить противника: проснуться раньше предписанного часа и, наполнив сердце «светоносными» помыслами, приготовиться к псалмопению. Пусть начало богослужения не застанет монаха врасплох, поскольку внутренне он уже будет «одет»[310].
Он советует совершать чинопоследование, зная о характере бесовских наваждений. Если враг подстрекает ослабить голос, то следует, напротив, читать псалмы громко и вразумительно. Если же он внушает читать нараспев, тогда лучше читать тихо, вполголоса и медитативно[311].
Всё, что здесь говорится о монахах и богослужении, «божьем делании» в высшем смысле, разумеется, относится и к mutatis mutandis[312] любого делания. Пробудиться поздно означает начать свою работу скрепя сердце и в дурном расположении духа. Когда чувствуешь, что хочется закончить как можно скорее, лучше будет, напротив, завершить работу с величайшим тщанием. И когда ты не продвигаешься вперёд, следует «встряхнуть» себя. В сущности, это простые опыты житейской мудрости, хорошо знакомые каждому. Но немногие отдают себе отчёт в том, что нередко всё зависит от самых ничтожных вещей, которые могут, вызвав уныние и отвращение, отравить жизнь.
289
De Octo Spiritibus Malitiae 1. Цит. по кн.: Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 2000. С. 121.
290
1 Кор 10:25; cf. Rerum monachalium rationes 10.
291
Rerum monachalium rationes 3.
292
Ibid. 8.
293
Praktikos 16.
294
Rerum monachalium rationes 10.
295
Ibid.
296
Ad Virginem 9.
297
In Ps. 118, 108 fit
298
Rerum monachalium rationes 10.
299
Ibid.
300
Ps. 145, 8
301
Мф 15:18.
302
Kephalaia Gnostika III, 59.
303
De Octo Spiritibus Malitiae 1. Цит. по кн.: Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 2000. С. 121.
304
Исх 17:8; De Octo Spiritibus Malitiae 1. Цит. по кн.: Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 2000. С. 121.
305
Смиряет собственную гортань по образу Самсона, см. Суд 15:14–17. De Octo Spiritibus Malitiae 1. Цит. по кн.: Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 2000. С. 121.
306
Kephalaia Gnostika VI, 85.
307
Praktikos Prol. 2; De Orationell.
308
Praktikos 89.
309
Ad Eulogium 8. Цит. по кн.: Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 2000. С. 138.
310
Ibid.
311
Ad Eulogium 9. Цит. по кн.: Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 2000. С. 139.
312
Перемените то, что подлежит перемене (лат.).