Страница 2 из 6
Таким образом, один и тот же человек может одновременно входить в несколько этнических общностей различного уровня. Можно считать себя русским (основное этническое подразделение), казаком (субэтнос) и славянином (суперэтнос).
Содержание этноса не сводится к самоназванию. Характерными признаками этноса являются:
– общность территории проживания, – наличие общего исторического прошлого, – единого языка, культуры, особенностей психики, – самое главное, что общность эта осознаваема самими людьми, что находит отражение в сознании своего единства и отличия от других общностей, в наличии самоназвания и общего имени для своей группы.
Выделяют разные уровни характеристик этноса:
– этнообразующие факторы (общность территории, эндогамия);
– этнические признаки, отражающие реальные различия (язык, культура);
– этническое самосознание (высший уровень, производное от первых двух).
Существуют различные подходы к пониманию природы этноса.
Так, Л. Н. Гумилев рассматривал этнос как природное явление: «Этнос – это тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам ("мы" и "не-мы"), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения». Он считал, что этнический стереотип поведения не передается по наследству, а усваивается ребенком в процессе культурной социализации и является довольно прочным и практически неизменным в течение всей жизни1.
Подход С. А. Арутюнова и Н. Н. Чебоксарова предполагает, что этносы «представляют собой пространственно ограниченные "сгустки" специфической культурной информации, а межэтнические контакты – обмен такой информацией»2. Здесь осуществляется информационно-когнитивный уровень понимания этноса, где главным и определяющим признаком этноса являются не люди как носители специфической культурной информации, а сама информация, ее содержание, специфичность, подлежащая обмену на другую специфичность при межэтническом контакте. В концепции В. А. Тишкова этнические общности – это социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных целей, прежде всего обеспечения социального комфорта в рамках культурно ординарных сообществ. Суть таких общностей составляет этническая идентичность, а также возникающая на ее основе солидарность3. Для психолога важны не различия между современными подходами к интерпретации этноса. Важно общее, что их объединяет – признание этнической идентичности одной, или даже единственной, из характеристик этноса. Это означает, что этнос является для индивидов психологической общностью.
Для психолога не важно и то, на основе каких характеристик строится осознание этнической принадлежности. В качестве этнодифференцирующих признаков, т. е. отличающих данный этнос от всех других, могут выступать самые разные характеристики: язык, ценности и нормы, историческая память и религия, представления о родной земле, народное искусство… Значение и роль признаков меняются в восприятии членов этноса в зависимости от особенностей исторической ситуации, от стадии консолидации этноса, особенностей этнического окружения.
Этнодифференцирующие признаки почти всегда отражают некоторую объективную реальность. Но отражение может быть более или менее адекватным, искаженным или ложным. Например, общность происхождения членов современных этносов – это лишь красивый миф; с одной и той же территорией могут ассоциировать себя несколько народов; этнический язык может быть утрачен большинством населения и восприниматься лишь как символ единства.
Этническая общность, по мнению Т. Г. Стефаненко – это, прежде всего, общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность. Не случайно попытки определить этнос через ряд признаков терпят неудачу, тем более что с унификацией культуры количество этнодифференцирующих признаков неуклонно сокращается (что, правда, компенсируется привлечением новых элементов, связанных с профессиональным искусством и литературой, историческими знаниями). Поэтому с позиции психолога можно определить этнос как устойчивую в своем существовании группу людей, осознающих себя ее членами на основе любых признаков, воспринимаемых как этнодифференцирующие4.
ЭТНИЧЕСКОЕ САМОСОЗНАНИЕ – осознание индивидами собственной принадлежности к определенной этнической общности. Это относительно устойчивая система осознанных представлений и оценок, реально существующих этнодифференцирующих и этноинтегрирующих признаков жизнедеятельности этноса. В итоге формирования этой системы человек осознает себя в качестве представителя определенной этнической общности.
Этническое самосознание – часть этнического сознания. Этническое сознание – общность мнений, оценок, представлений, установок, ценностей, в которых выражено отношение к этническим проблемам. Оно регулирует поведение членов группы через своих характеристики: этнические интересы, потребности, нормы, ценности и цели этнической группы (В. В. Волкова, 1992).
Проявления этнического самосознания:
– осознание особенностей этнической культуры;
– осознание психологических особенностей своего этноса;
– осознание собственных этнопсихологических особенностей;
– осознание тождественности с этносом;
– осознание себя в качестве субъекта этнической общности;
– социально-нравственная самооценка этничности.
Выделяют типы самосознания: этническое самосознание и этнологическое самосознание.
Этническое самосознание действует на уровне обыденного сознания, фиксирует принадлежность к тому или иному этносу. Это выражается в выборе этносом наименования (этнонима), свидетельствующего об осознании членами этноса их единства и отличия от членов других этносов. В своем развитии этническое самосознание проходит несколько стадий:
1) осознание национальных чувств, начальный этап выделения своего этноса и дифференциация его от других этнических общностей, противопоставление «мы» – «они»;
2) осознание своей этнической принадлежности, формирование этнической идентичности;
3) осознание приверженности к определенным национальным ценностям, общности интересов. На этой стадии начинает формироваться этнологическое самосознание.
Этнологическое самосознание – осознание принадлежности к этносоциальной общности; осознание места и роли своей общности в системе межнациональных отношений, осознание самобытности, уникальности своей культуры, понимание своего места в социальном мире. В результате развития актуализируется потребность в самоопределении нации, в создании собственной государственности. В крайнем своем проявлении этнологическое самосознание может принимать формы этноцентризма и национализма. Главная задача этнологического самосознания – формирование национальной идеи. Как только идея оформляется, отражая основные потребности и интересы этнической группы, становится известной и доступной людям, принимается ими, у большинства членов этноса создается впечатление о нации как едином целом, отличном от других, т. е. в сознании людей начинается процесс национального самоопределения. Этнологическое самосознание основывается и на осознании сходства с другими этносами. Поиск общих интересов и взаимовыгодный обмен культурами и материальными ценностями – наиболее перспективный путь развития межнациональных отношений.
Понятие этническое самосознание близко к понятию «этническая идентичность» и «этничность» – терминам, наиболее принятым в западной научной традиции.
Довольно часто понятие этническое самосознание отождествляется с понятием этническая идентичность (ЭИ), считается синонимом. Однако это не совсем так. По мнению Г. У. Солдатовой (1998), ЭИ, с одной стороны, более узкое понятие, т. к. представляет когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания, а с другой – более широкое, т. к. содержит слой бессознательного. ЭИ должна изучаться в двух аспектах – как концентрированная форма и главная характеристика этнического самосознания и как его «изнанка» – этническое бессознательное.
1
Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. М., 1999. С. 29–32.
2
Там же.
3
Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. М., 1999. С. 29–32.
4
Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. М., 1999. С. 29–32.