Страница 10 из 35
Догэн ответил: «Это не есть ошибка монахов или Буддадхармы, а ошибка самих мирян. Причина кроется в следующем. Например, они почитают Три Сокровища и делают пожертвования монахам, придерживающимся правил и едящим в соответствии с наставлениями (одна еда до полудня), пока на них смотрят другие люди, но отказывают в пожертвованиях бесстыдным монахам, которые нарушают правила, пьют спиртное и едят мясо, считая их никудышными. Этот внушающий предубеждения различающий ум идёт против духа Будды. Поскольку дело обстоит таким образом, то их вера и уважение напрасны, и награды им не будет. В различных частях текстов о правилах есть предостережения по поводу такого отношения. Ты должен делать пожертвования любому монаху, вне зависимости от того, есть у него заслуги или нет. В особенности никогда не суди о его внутренних заслугах по его внешнему виду. Хотя монахи в этом испорченном периоде выглядят снаружи несколько странно, существуют более плохие умы и дела. Поэтому, не различая между хорошими и плохими монахами, уважай всех учеников Будды, делай пожертвования и принимай прибежище с духом равенства. Тогда ты точно будешь находиться в соответствии с духом Будды, и благо будет велико.
Также, подумай о четырёх фразах, «невидимое действие, невидимый ответ; видимое действие; видимый ответ; (невидимое действие, видимый ответ; видимое действие, невидимый ответ)». Это тоже принципы кармы, и её влияние в течение трёх периодов времени; Карма, возвращающаяся в настоящей жизни, в следующей жизни или же в какой-то более поздней жизни(2). Тщательно изучи эти принципы.
1. Невидимые божества — это Брахма-дева, Индра, короли-драконы, Яма и т. д. Первоначально это были только божества, взятые из индуизма и других религий. Буддисты стали думать о них как о божествах-защитниках Буддадхармы.
2. В Сёбогэндзо Сандзиго (Карма трёх периодов времени) Догэн пишет о принципе кармы и её влиянии: «В изучении и практике Пути Будд и патриархов с самого начала мы должны изучить и прояснить этот принцип кармы и её влияние на три периода времени. Иначе мы примем ложный взгляд. Более того, мы попадём в злые сферы и будем страдать там в течение долгого времени».
1-19
На вечерней лекции Догэн сказал,
Предположим, кто-то приходит, чтобы поговорить о его делах, и просит тебя написать кому-нибудь о чём-нибудь ходатайство или же помочь ему в служебном процессе и т. д., но ты отказываешь ему в помощи, извиняясь тем, что ты не человек [светского мира(1)], что ты оставил свои посты и не имеешь ничего общего с обычными делами, и что затворник не должен говорить что-нибудь неподходящее мирянам. Хотя это и может показаться путём затворничества, но ты должен более глубоко взглянуть на свои мотивы. Если ты отрицаешь его просьбу, поскольку думаешь, что ты монах, оставивший светский мир, и что люди могут подумать о тебе плохо, если ты скажешь что-нибудь неподходящее для затворника, то это всё ещё показывает привязанность эго к славе и выгоде.
В любой ситуации, в какой бы ты ни оказался, просто хорошенько подумай; Делай всё, что принесёт хотя бы маленькую пользу человеку перед тобой, не заботясь о том, что подумают люди. Даже если тебя оставят друзья или же ты поссоришься с ними, поскольку сделал что-то плохое и неподходящее для монаха, это не важно. Лучше всего порвать с такими людьми узких взглядов. Даже хотя снаружи людям может показаться, что ты делаешь что-то неподходящее, твоим самым главным делом должен быть внутренний разрыв привязанностей эго и отбрасывание стремления к славе. Будда или Бодхисаттва отрежет даже его собственное мясо или часть тела, если кто-нибудь попросит его о помощи. Так почему же они не могут помочь человеку, просто просящему написать письмо? Если ты отвергнешь его просьбу, заботясь о своей репутации, то показываешь глубокую привязанность к своему эго. Хотя другие могут думать, что ты не святой человек и говоришь неподходящие вещи, но если ты отбрасываешь своё беспокойство о славе и хоть немножко помогаешь другому, то находишься в соответствии с истинным Путём. Мы можем найти множество примеров древних мудрецов, которые, как кажется, обладали таким отношением. Я тоже считают это правдой. Легко немножко помочь, написав письмо, когда твой сторонник или друг просит тебя сказать что-нибудь несколько неожиданное.
Эдзё ответил: «Это действительно так. Конечно же, нет ничего плохого в том, чтобы сказать другим, что для них хорошо. Но как быть в том случае, если человек хочет злыми средствами отобрать у другого имущество или же пытается оклеветать его? Мы всё ещё должны передать такое сообщение?».
Догэн ответил: «Не нам решать, разумно это или нет. Мы должны объяснить человеку, что посылаем письмо, поскольку кто-то попросил нас об этом, и посоветовать ему рассудительно обращаться с этим вопросом. Человек, получающий письмо, который должен разбираться в том деле, решает, правильно ли его содержание или нет. Было бы ошибочно просить человека сделать что-то нелогичное касательно вопроса, лежащего вне нашего поля знания.
И хотя дело может казаться ошибочным, если у тебя есть друг, который уважает тебя, и против которого ты не хочешь идти, хорошо это или плохо, и он просит поддержать его неправое дело, то выслушай его, и в своём письмо настоятельно укажи на то, что с проблемой нужно обходиться разумно. Если ты будешь решать каждую ситуацию таким образом, то никто не будет злиться на тебя. Ты должен очень тщательно рассматривать такие вопросы в каждой отдельной ситуации. Тут главная проблема лежит в том, чтобы отбросить желание славы и привязанности эго в любой ситуации».
1. Догэн использует слово хинин, что буквально означает «не-человек». В древней Японии монахи иногда назывались хинин, поскольку они оставили светский мир. Во времена Догэна люди, которые оставляли храмы, назывались хинин, ёсутэбито (человек, покинувший мир) или тонсэйся (бежавший от мира). Они практиковали различными способами и в итоге создали так называемый новый буддизм эры Камакура. Здесь Догэн критикует некоторых из тех, кто были равнодушны по отношению помощи другим, извиняясь своим отшельничеством.
1-20
На вечерней лекции Догэн сказал,
Сегодня почти все люди, как миряне, так и монахи, хотят, чтобы другие знали, когда они делают что-то хорошее, и пытаются скрыть от их глаз, когда они поступают плохо. Поэтому их внутреннее и внешнее больше не соответствуют друг другу. Ты должен стремиться к тому, что внутреннее соответствовало внешнему, раскаяться в своих ошибках и скрыть свои настоящие заслуги. Не украшай свой внешний вид. Предлагай хорошие вещи другим, а сам принимай плохие вещи.
Кто-то спросил: «Конечно же, мы должны сохранять отношение, которое скрывает свои настоящие заслуги и не украшает наш внешний вид. Но для Будд и Бодхисаттв очень важно обладать великим состраданием и приносить пользу живым существам. Если незнающий монах или мирянин увидит ошибку, то он примет на себя вину клеветы на священство. Даже если они не понимают истинной внутренней заслуги, если к ним на глаза появляется монах хорошего внешнего вида, то они уважают его и делают ему подношения. Должна же тут быть какая-то заслуга, которая является причиной такого счастья. Что нам думать об этом?».
Догэн ответил: «Хотя ты не украшаешь свой внешний вид, но бессмысленно начинать во всём потакать себе. Если ты совершаешь на глазах у мирян плохие дела под предлогом, что тем самым прячешь свои истинные заслуги, то это, несомненно, ужасное нарушение правил».
«Хотя некоторые люди просто желают прибавить себе славы как люди ума Бодхи, и их ошибки неизвестны другим, небесные существа, божества-защитники и Три Сокровища в тайне наблюдают за ними. Я предостерегаю перед отношением, которое не стыдится невидимых существ и жаждет почёта людей в миру. Ты должен думать обо всём только ради процветания Дхармы и блага всех живых существ, всё время и в любой ситуации. Говори, только хорошенько подумав; Действуй, только хорошенько подумав; Не действуй на быструю руку. Размышляй о том, что благоразумно в каждой ситуации, в какой окажешься. Наша жизнь меняется мгновение за мгновением, она быстро течёт день за днём. Всё непостоянно. Это реальность перед нашими глазами. Тебе не нужно ждать учения мастера или сутр, чтобы видеть это. В каждом мгновении, не ожидай прихода завтра. Думай только об этом дне и этом мгновении. Поскольку будущее совершенно не определено, и ты не можешь предвидеть, что случится, то должен решиться следовать Пути Будды, даже если это только на сегодня, пока ты ещё жив. Следовать Пути Будды означает отречься от своей телесной жизни и действовать ради процветания Дхармы и блага всех живых существ».