Страница 48 из 60
В Северной Америке миф племени шайенов о создании всего живого говорит о времени, когда первые люди питались только медом и дикими фруктами и никогда не бывали голодны[251]. Мифы индейцев тем интереснее, что, скорее всего, хранят память о далеком прошлом, ведь медоносные пчелы были завезены в Северную Америку европейцами, считается, что не раньше середины XVII века.
Мед — пища, которой вскармливались боги. Главный из греческих богов Зевс, согласно мифам, был вскормлен медом и козьим молоком. Пророк Исайя, предрекая рождение Христа, определяет и его младенческое питание: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе» (Ис. 7:14–15)
Сочетание меда и молока — повторяющийся образ в мировой мифологии. Конечно, напрашивается мысль о том, что молоко — это важнейший продукт скотоводства, от которого человечество стало зависимо с развитием цивилизации и которое, в соответствии с большинством концепций, было неизвестно людям древности. С другой стороны, столь часто повторяющееся сочетание меда и молока, да еще и часто в контексте детского вскармливания, возможно, говорит о том, что речь идет о грудном молоке, которое, естественно, люди знали испокон веков. Именно оно могло стать первоистоком древних символов, первым пищевым продуктом любого человека и уже позже было заменено на молоко домашних животных. Об этом свидетельствуют и древние источники, например «Ригведа»:
В Древней Греции и Риме мед и пчелы имели важнейшее значение в мифологической системе, с ними было связано множество легенд.
Гомер в «Илиаде» упоминает мед в различных ситуациях.
В качестве важной части жертвоприношений, в первую очередь поминальных: душа Агамемнона рассказывает душе Ахиллеса, встретив ее в подземном царстве Аида, о том, что похоронили Ахиллеса достойно:
Как угощение гостям:
В переносном смысле:
Древние греки считали, что души умерших обращаются в пчел. С пчелами была тесно связана не только идея создания и поддержания жизни в человеке, но и тема смерти. Жужжащий рой пчел связан с душами умерших у Софокла, пчелы немедленно являются там, где умирает человек. Персефона — богиня смерти носила имя Пчелиной — Мелиндии, или Пчеловидной — Мелитоды. Греки веровали в то, что у ворот царства мертвых сидит на страже трехглавый пес Кербер, отличающийся весьма грозным нравом. Умилостивить его можно было только медом, и греки вкладывали в руку умершего медовую лепешку.
Вергилий называл мед «даром богов, медом небесным» и посвятил ему целую главу в своем труде «Георгики». Он рассказывает миф об Аристее, называя его пастухом (другие авторы называют его героем и даже божеством), который владел искусством разводить пчел и научил этому людей. Согласно легенде, преследования Аристея погубили Эвридику, которая, убегая от него, наступила на ядовитую змею. Итог этого деяния хорошо известен по другому знаменитому греческому мифу: муж Эвридики Орфей не только не смог спасти ее из царства Аида, но и сам в конце концов погиб. Результатом проклятья Орфея стала гибель всех пчел Аристея. В отчаянии Аристей обратился за помощью к своей матери, которая была речной нимфой, и она дала ему совет, как умилостивить Орфея и снять проклятье:
Так людям вернули пчел и мед. В Греции и позже в Риме сюжет, связанный с рождением пчел из тела быка или тельца, был довольно распространен.
Плиний Старший посвятил меду и пчелам почти целиком главу в своей «Естественной истории». По его мнению, все их существование направлено на служение человеку. Удовольствие, получаемое от меда, он называет «небесным по своей природе». Плиний превозносит и мед как полезнейший продукт для человека, и самих пчел, организация жизни которых, довольно детально им описанная, является образцом организованности, трудолюбия и порядка. Вообще трудолюбивые и организованные пчелы на протяжении известной истории много раз, если можно так сказать, ставились в пример человечеству, служа живым укором его, человечества, природной лености и склонности к беспорядку. «Однако из всех первенствуют пчелы, — начинает главу о полезных насекомых римский писатель, — и они справедливо вызывают особенное восхищение, ведь из всех насекомых только они произошли ради блага человека. Они собирают мед, этот сок сладчайший, легчайший и полезнейший для здоровья, строят соты и производят воск, имеющий тысячу употреблений в жизни, они признают труд, совершают деяния, имеют общественное устройство, отдельные советы, общих предводителей, и, что самое удивительное, нравами отличаются от всех остальных, поскольку представляют собой ряд не прирученный, но и не дикий. Вот какова природа вещей, раз уж она из, по сути дела, мельчайшей тени животного сотворила нечто несравненное! Какие силы, какую мощь сравним мы с такой ловкостью и с таким старанием! Какие мудрые мужи могут, клянусь богом, сравниться с ними в уме? И разве не первенствуют они определенно в том, что не признают никаких других интересов, кроме общих? О том, есть ли у них душа, не может быть вопроса; следует также признать, что у них есть кровь: как же не много может быть ее в таком маленьком тельце! Оценим же после этого их гениальность»[253].
В древности мед был связан с ритуальной функцией, главным образом когда дело касалось потустороннего мира. Жертвоприношения и поминовения усопших редко обходились без меда.
Древнеегипетские гробницы содержат многочисленные изображения пчел. В них также находят сосуды с надписью «мед».
Геродот описывает жертвоприношение древних египтян: «Способ потрошения и сжигания жертв у них различен для разных животных… При жертвоприношении Исиде они обдирают тушу быка и совершают молитву, а затем вынимают целиком желудок, но внутренности и жир оставляют в туше. Потом отрезают ляжки, верхнюю часть бедра, плечи и шею. После этого наполняют остальную тушу быка чистым хлебом, медом, изюмом, винными ягодами, ладаном, смирной и прочими благовониями. Наполнив тушу всем этим, они сжигают ее, обильно поливая маслом» (Геродот, 40).
251
Toussaint-Samat, Maguelo
252
Публий Вергилий Марон. Буколики. Георгики. Энеида. М, 1971. С. 106, 118.
253
Плиний Старший. Естественная история. Книга одиннадцатая // Архив истории науки и техники. Том II. М., 1997. С. 174–192.