Страница 10 из 22
Сказано: «кина, таава ве-кавод моциим эт а-адам мин а-олам». Кина — это зависть, таава — страсть, кавод — почести. Эти три, казалось бы, отрицательные качества — зависть, страсть и стремление к почету — выводят человека из этого мира. Вроде бы сказано в отрицательном контексте, что если у человека есть эти три свойства, то они его как бы умерщвляют. Они на самом деле его умерщвляют, но это изменение происходит в лучшую сторону, а не в худшую.
В Каббале никогда не говорится о чем-то отрицательном, потому что нет ничего отрицательного. Просто надо правильно пользоваться завистью, страстью и стремлением к почету, чтобы вывести себя из этого мира, с той ступени, на которой ты находишься, на более высокую ступень. Это достигается правильной реализацией зависти, страсти и стремления к почету.
Глядя на остальных, я завидую им, я желаю приобрести почет в их глазах, я желаю насладиться наивысшим наслаждением, Творцом, я впитываю все в мере обладания этими свойствами, вроде бы отрицательными, но позволяющими получать от других их стремление. Я желаю быть таким, как они, выше, чем они, — и это меня увлекает вперед, это меня начинает жечь, не давая покоя.
Тогда во мне появляются силы устремления вперед, и, желая того или нет, я все время думаю о том, каким образом мне стать лучше, выше всех остальных. И в этом заключается возможность перехода с одной ступени на другую.
Запомните эту фразу, весь мир трактует ее отрицательно, на самом деле она положительна: «кина, таава ве-кавод моциим эт адам мин олам». То есть «зависть, страсть и стремление к почету вытаскивают человека из этого мира». «Из этого мира» — то есть с той ступени, на которой он находится.
Эти свойства созданы в нас не зря, они нужны именно затем, чтобы мы ими пользовались для подъема с низшей ступени на более высокую, на которой эти вроде бы пагубные страсти и стремления будут еще больше. Но именно и помогут нам взойти с этой ступени на высшую, и так далее. Все, что создано в нас, создано ни для чего иного, как только для продвижения.
Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.
Это не просто более высокое постижение: весь человек совершенно меняется, как бы раздуваясь изнутри в постижении, в его глубине. Вся разница между ступенями — в глубине их постижения.
Мы сейчас тоже находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, только в самом мизерном проявлении, которое мы называем «этот мир». Кроме мира Бесконечности и нас в нем ничего нет. Все остальное — это фильтры, которые находятся на наших органах ощущения. Самые сильные фильтры, имеющиеся в нас сейчас и ослабляющие мир Бесконечности, называются «этот мир». Преодолевая их, мы начинаем восходить на более высокую ступень.
Что значит «на более высокую»? Сквозь этот мир мы еще глубже видим следующую часть, следующий слой мира Бесконечности, который, раскрываясь чуть-чуть больше, называется уже миром Асия, и так далее. То есть мы продвигаемся вглубь материи, мысли, чувства, Замысла.
Вопрос: Почему именно эти три свойства — зависть, страсть и стремление к почету — поднимают человека с одной ступени на другую?
Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что стремление к почету, например, действительно выталкивает человека на следующую стадию желания: из желания богатства — к почету, славе, знатности. Мы видим, что эти три свойства проявляются последовательно на данных ступенях, но, как объясняет Бааль Сулам, они существуют также и вместе, в каждом из нас, в разном сочетании — большем или меньшем — для перехода со ступени на ступень. Нельзя упрощенно сказать, что мы желаем только денег, только славы, только знаний, только секса — в нас все это проявляется вперемешку. Значит, эти свойства — зависть, страсть и стремление к почету — предопределены свойствами самих ступеней.
2.1.5. Абстрактные названия.
Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных, и что мы просто так берем эти названия и приписываем их каким-то объектам — так, как это происходит в любых науках, допустим, в физике, в химии: любой видимый объект, действие или сила получают название, посокольку люди так условились.
Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает высший мир, находящийся вне времени и пространства, который дано узреть только овладевшему каббалистической методикой. А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают высший мир (то есть ощущают объект, а не называют его так, потому что их этому научили), то бытует мнение, что все, относящееся к высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, абсолютно оторванными от действительности.
Но на самом деле все как раз наоборот. Каббала не описывает ничего, что не отражало бы реальную действительность, постигаемую каббалистами. А откуда они вообще берут то, что описывают? Именно из реального постижения этой действительности.
Непреложный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только действительное постижение описываем и только ему даем название. Все, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».
На иврите я бы сказал одной фразой: «ма ше ло насиг, ло нида бе шем у мила». Ма ше ло насиг — то, что не постигаем, ло нида — не знаем, бе шем у мила — по имени и определению.
Сначала мы постигаем объект, ощущаем его в своем желании, потому что желание является нашей сутью. Кроме того, что ощущаем, мы начинаем измерять свое желание — свое кли — измеряем его наполнение по количеству и по качеству, по глубине, по яркости, по всем свойствам — и из постижения этого кли даем название предмету.
Мы изучаем это, исходя из гематрии. Мы говорим, что существует только «юд-кей-вав-кей», или нулевая, первая, вторая, третья и четвертая ступени развития кли. Затем, когда это кли полностью развито, оно наполняется светом. И мы измеряем наполнение в каждой из этих частей:
· точка буквы юд — это Кетер, нулевая стадия,
· юд — это Хохма, первая стадия,
· кей — Бина, вторая стадия,
· вав — Зеир Анпин (ЗА), третья стадия,
· кей — это Малхут, четвертая стадия.
Любое кли должно состоять из всех пяти частей. Нулевая часть, точка — это представитель Творца относительно всего кли, Малхут — это получающая часть, а три части — Хохма, Бина, ЗА — это как бы посредники, промежуточные свойства между Творцом и творением.
Свет, который передается от Творца к творению, включая и обратный свет от творения к Творцу, — оба этих света являются наполнением кли. Это наполнение кли, плюс его жесткая конструкция «юд-кей-вав-кей», которая у всех нас абсолютно одинаковая — и дают имя объекту. То есть имя объекта — это юд-кей-вав-кей. Оно есть у любого из нас, но у каждого из нас разные экран и свет, наполняющий эти четыре буквы, и по этим вариациям света мы и называемся различными именами.
Например, «Моше» — это гематрия его имени минус 26 (26 — гематрия юд-кей-вав-кей, скелета кли, который у всех одинаков, тогда как свет различен). Таким образом, мы получаем тот свет, который наполняет кли. Этот свет и определяет суть ступени, которая называется «Моше».
Суть любого объекта определяется тем светом, который он в себе в каждый данный момент может проявить, аккумулировать, осознать, ощутить. Это и называется его именем. Сначала каббалисты постигают своим кли, своим желанием, скелетом юд-кей-вав-кей какое-то духовное состояние, ощущают его в себе, осознают в себе это наполнение, измеряют его, а затем говорят: «Я стал Моше, я стал таким-то». Ощущая это на себе, они дают названия всем объектам и действиям в духовном мире.
Поэтому говорится, что только то, что постигаем, можем определить словами и дать этому имя. А иначе, откуда ты возьмешь его? Если ты не постигаешь, значит, это для тебя не существует. Мы не можем видеть или чувствовать того, чего не видим или не чувствуем. Поэтому в Каббале не может быть каких-либо абстрактных объектов, понятий, определений — все они являются следствием постижения, причем каббалист всегда указывает, на какой глубине он постигает то или иное духовное свойство, объект, состояние.