Страница 24 из 46
Учение говорит нам, что существует три основных типа видения: "нечистое, кармическое видение" обычных существ; "видение опыта", которое открывается практикующим в медитации и является путём или средством трансценденции; и "чистое видение" просветлённых существ. Просветлённые существа, или будды, воспринимают мир как спонтанно совершенную реальность, как мир абсолютной и ослепительной чистоты. Поскольку они очистили все причины своего кармического видения, они воспринимают все элементы реальности непосредственно в их обнажённом и изначально сакральном виде...
Всё, что мы видим в своём окружении, воспринимается нами таким, потому что мы закрепили наш опыт видения внутренней и внешней реальности через повторение, одинаково воспринимая её из жизни в жизнь. Это привело нас к ложному допущению, что то, что мы видим, есть объективная реальность. По мере нашего продвижения по духовному пути, мы учимся работать непосредственно с нашим фиксированным восприятием. Все наши прежние представления о мире, материи или даже о самих себе очищаются и растворяются, и возникает абсолютно новая, можно сказать небесная, сфера видения и восприятия...
Тем не менее, у большинства из нас карма и негативные эмоции омрачают нашу способность видеть свою собственную внутреннюю природу и природу реальности. В результате этого мы хватаемся за счастье и страдание как за что-то реальное и в невежестве своих неуклюжих действий продолжаем сеять семена последующих рождений. Наши действия привязывают нас к непрерывному циклу мирского существования - бесконечному кругу рождения и смерти. И за наш нынешний образ жизни нам, возможно, придётся расплачиваться всем нашим будущим.
Такова истинная причина того, почему мы уже сейчас должны безотлагательно готовиться к мудрой встрече со смертью. Целью такой подготовки является преобразование своего кармического будущего и предотвращение трагедии нового попадания во власть иллюзии и бесконечного повторения мучительного круга рождений и смертей. Эта жизнь предоставляет нам единственный шанс: время и место, где мы можем подготовиться к этому, и подлинная подготовка возможна только посредством духовной практики...
В тибетском буддизме существует вполне обычное, так сказать, начальное духовное образование - духовное обучение естественному этой жизни, дающее нам некий минимальный словарный запас, или азбуку ума. Основой этого обучения являются "три орудия мудрости": мудрость слушания и понимания, мудрость размышления и созерцания и мудрость медитации. Они пробуждают в нас нашу истинную природу, благодаря им мы постепенно открываем и начинаем воплощать радостную свободу нашей подлинной сущности - то, что мы называем "мудростью, реализующей отсутствие эго".
Представьте себе человека, внезапно очнувшегося в больнице после автомобильной аварии и обнаружившего, что он находится в полном беспамятстве. Внешне всё цело и невредимо: те же лицо и фигура, ум и чувства тоже на месте, но полностью отсутствует всякое представление или воспоминание о том, кто он и откуда. Точно так же и мы не можем вспомнить свою подлинную личность, свою изначальную природу. В порыве отчаяния и неподдельного ужаса мы бросаемся на поиски и наспех придумываем себе другую личность, за которую цепляемся со всей безнадёжностью человека, падающего в пропасть. Эта подложная, присвоенная нами по неведению личность и есть "эго".
Эго - это одновременно отсутствие истинного знания о том, кто мы такие на самом деле, и результат этого неведения: обречённая попытка ухватиться - любой ценой - за состряпанный из чего попало и нами же придуманный образ нас самих...
Эго блестяще играет на лежащем в основе нашего существа страхе неизвестности и потери контроля...
Наш страх отказаться от него будет слишком велик, так как без истинного знания природы ума, нашей истинной личности, у нас просто не будет никакой другой альтернативы. Мы снова и снова уступаем его настойчивым просьбам с бессильным самопрезрением алкоголика, тянущегося к выпивке и прекрасно знающего, что он разрушает себя, или наркомана, судорожно ищущего очередную дозу, зная, что после недолгого взлёта он вновь погрузится в болото опустошённости и отчаяния...
Мы вступаем на духовный путь, чтобы положить конец нелепой тирании эго. Однако его изобретательность поистине беспредельна. На каждом этапе эго может саботировать наше желание освободиться от него и использовать это желание в собственных целях...
Сначала, когда мы попадаем под очарование духовного пути и открывающихся на нём возможностей, эго может даже подбадривать нас, говоря: "Просто удивительно! Это как раз то, что тебе нужно! В Нём столько смысла. Безусловно, стоит попробовать!"
Потом, когда вы захотите попробовать заняться медитацией, эго снова будет подпевать: "Чудесная идея! Почему бы мне не пойти с тобой? Мы можем вместе чему-то научиться"...
Но как только на нашем духовном пути мы доходим до опредёлённого этапа, и учение начинает затрагивать нас глубже, мы неизбежно сталкиваемся с правдой о самих себе...
Это всё равно, как если перед нами поместить зеркало, от которого невозможно отвернуться...
Тем не менее, если мы продолжаем двигаться вперёд и целенаправленно упражняемся в практике медитации, мы постепенно осознаём, насколько были одурачены посулами эго - пустыми надеждами и ложными страхами. Мы начинаем понимать, что надежды и страхи - враги покоя ума. Надежды обманывают нас, оставляя разочарованными и опустошёнными; страхи же парализуют, удерживая нас в душной камере нашей мнимой личности. Нам становится ясно, сколь охватывающей была власть эго над нашим умом, и, освобождаясь на какое-то время от цепляния в пространстве свободы, которое открывается нам в медитации, мы начинаем с радостью улавливать проблески открытости нашей истинной природы...
Когда дисциплина научит нас, как упрощать свою жизнь, и шансы эго соблазнить нас станут минимальными, когда внимательность медитации ослабит хватку агрессивности, цепляния и негативных эмоций, тогда в нас постепенно начнёт всходить мудрость внутреннего видения. И во всеозаряющей ясности своего сияния это видение сможет - чётко и откровенно - раскрыть нам как тончайшие механизмы устройства нашего ума, так и природу самой реальности...
Всю нашу жизнь в нас жили два разных существа. Одно - это эго, болтливое, требовательное, истеричное и расчётливое; другое - это наше скрытое духовное существо, чей тихий голос мудрости мы слышали крайне редко. Но по мере того как мы всё больше и больше слушаем учения, размышляем над ними и интегрируем их в свою повседневную жизнь, пробуждается и набирает силу наш внутренний голос, наша врождённая мудрость распознавания... Тогда мы начинаем видеть разницу между её наставлениями и крикливыми и порабощающими голосами эго. К нам начинает возвращаться память о нашей истинной природе во всём её великолепии и достоверности.
Это означает, что мы открываем в себе своего собственного мудрого проводника. Поскольку он знает нас вдоль и поперёк, ибо он и есть мы, наш проводник с возрастающей ясностью и юмором может помочь нам справиться со всеми трудностями, создаваемыми нашими мыслями и чувствами. Наш проводник также проявляет себя как постоянное присутствие, полное радости, нежности, а иногда и самоиронии, которое всегда знает, что для нас лучше, и может помочь нам найти самые разнообразные способы избавления от нашей одержимости привычными стереотипами поведения и омрачающими эмоциями. По мере того как голос нашей различающей осознанности становится всё более отчётливым и набирает силу, мы учимся отличать истину от многочисленных обманов эго, привыкая доверять этому голосу с пониманием и уверенностью.
Чем чаще мы прислушиваемся к голосу своего мудрого проводника, тем легче нам становится работать со своими негативными состояниями, видя их насквозь, и даже смеяться над бессмысленной тщетой их нелепого спектакля. Постепенно мы начинаем всё быстрее и быстрее освобождаться от мрачных чувств и эмоций, господствовавших прежде в нашей жизни, и эта способность - величайшее из чудес...