Страница 48 из 81
Использование ковчегов различного типа для религиозных целей подтверждается свидетельствами множества египетских артефактов (руин, картин и текстов), относящихся к широкому историческому периоду. Так, на западной стене колоннады храма в Луксоре изображена радостная и многолюдная процессия. Несколько групп жрецов несут на плечах ковчегоподобные лодки, поднятые на шестах. Перед жрецами идут музыканты, играющие на систрах и других музыкальных инструментах; танцуют и поют люди, взволнованно хлопая в ладоши. Так, в городе Абидосе, во время празднеств в честь Осириса, лодки-ковчеги пускались ночью в "плавание по воде" в храмовом пруду. Свидетелем подобного торжества (во второй пол. V в. до н.э.) был "отец истории" Геродот Галикарнасский, который писал (2.63): "Статую же бога (изготовленную из камня) в деревянном позолоченном ковчеге в виде храма, переносят (и перевозят) ночью в канун праздника в новый священный покой. Несколько жрецов... влечёт на четырёхколёсной повозке ковчег со статуей бога". Примечательно, что и в современном Луксоре, в праздник мусульманского святого Абу-эль-Хагга, по узким уличкам города влекут священную барку на колесах. Таким образом, ковчег (как конструкция) мог использоваться в религиозных церемониях, посвящённых любому божеству.
Следует отметить, что не только в Древнем Египте, но в Месопотамии и Индии при проведении праздничных процессий нередко возили или носили кумиры (эмблемы и изображения) богов. Эти "шествия божества" обычно сопровождались звуками музыкальных инструментов, ритуальными тан-цами и пением. Использование мобильных святилищ, а также обычай возить фетиши божеств, засвидетельствованы с древнейших времён и в Ханаане (50.с194, 230). Так, на финикийских монетах эллинистической эпохи изображёна перевозка святилища с места на место (50.с232). Подобным же об-разом перевозили и алтарь сирийской богини Атаргатис.
Соблюдался этот обычай и у древних евреев Ханаана: когда "Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звукам... Давид скакал из всей силы пред Господом" (2 Цар.6.15,16). Очевидно, что "скакали" и "плясали" также и остальные участники торжества, радостно благоговея пред божест╛вом, а не только один Давид (тогда ещё не царь).
Г. Хенкок отмечает (72.с279), что слово на иврите "тебах, тейба" (более поздний термин для обозначения "стационарного" ковчега - "арон" ("шкаф")), означающее контейнер в форме ладьи, ларца или ящика, имеет фонетическое сходство с египетским словом "тапет". Так, термин "тебах" использован в Ветхом Завете всего в двух случаях: для описания Ноева ковчега и для обозначения корзины с младенцем Моше (которая функционально - ладья). Известно, что в период эпохи эллинизма весь район Фив, включая храм в Карнаке носил (начиная примерно с V в. до н.э.), название "Тебай", которое, как принято считать, произошло от слова "тапет", что, вероятно, обусловлено тем, что под этим названием при фараоне Тутанхамоне был известен храмовый комплекс Луксор-Карнак.
Следует отметить, что плоские дверцы и задняя стенка каждого из четырёх ящиков (ларцов) выше упомянутого гроба-усыпальницы Тутанхамона, находившегося в саркофаге, были украшены (72.с274) горельефом "из золота... чеканной работы", на котором были изображены две крылатые женщины, "жёсткие и властные по виду", - богини-охранительницы Исида и Нефтида, призванные обеспечить "ритуальную защиту... содержанию гроба". Распростёртые крылья этих богинь, расположенных на горельефе ларца лицом друг к другу, были "расправлены вверх", как у херувимов Ковчега завета, и обнимали ларец. Собственно же саркофаг оберегали изваянные на его углах четыре богини-охранительницы: Исида, Нефтида, Нейт и Селкит, которые обхватывали его своими распростёртыми руками-крыльями. Отметим также, что на спинке парадного (праздничного) переносного кресла фараона (снабжённого балдахином с карнизами, четырьмя длинными ручками (шестами) для транспор-тировки и скамеечкой с подушкой для ног) были тоже изображены две крылатые богини-охранительницы (80.с334).
Херувимы (акк. "херув, керуб" - "благословенный, посвящённый"; известно также сирийское слово "керубо" - "сила" (И.Г. Троицкий)) Ковчега завета и еврейских святилищ также были задуманы как охранители - постоянная сакральная стража (3Цар.8.6): "И внесли... ковчег завета... в давир храма... под крылья херувимов". В древнееврейской мифологии керубы отправляли охранительные функции со времён сотворения мира (Быт.3.24): "И изгнал (Бог) Адама и поставил... (у входа в Эдем керубов), и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни". Как преданные и надёжные стражи, керубы были призваны и охранять "Скрижали откровения" (эмблему Всевышнего) в Скинии, а затем и в Иерусалимском храме.
Первых херувимов (керубов) изготовили ещё при Моисее: "И сделал в давире двух керубов из масличного дерева, вышиной в десять локтей (ок. 5 м). Одно крыло керуба было в пять локтей и другое... .в пять локтей... Одинаковой меры и одинакового вида были оба керуба... и они стояли на ногах своих". По описанию пророка Иезекииля (41.18-20), между двумя храмовыми керубами стояла пальма; каждый из них имел по два лица: к пальме были обращены лица человеческие, а в противоположную сторону - "лица львиные (зооморфные)... И так было сделано во всём Храме".
По поводу пятиметровых деревянных храмовых керубов с огромными крыльями, существует мнение (55.с101), что они напоминали найденные в Библе и Мегиддо статуи (сфинксы) синкретических существ (VIII в. до н.э.), посвящённых Астарте/Хатхор (пальма между керубами - эмблема богин Неба; человеческая голова в египетской косынке; тело льва (богиня Неба, как воительница) и огромные птичьи крылья), т.е. были выполнены в свете ханаанейских религиозных представлений (доминирова╛ние культа Великой богини), но по египетским образцам. Заметим, что у храмовых керубов-охраните╛лей были человеческие тела (традиционная древнеегипетская манера).
О внешнем виде керубов Ковчега завета известно мало (Исх.37.6-9): "И сделал крышку из чистого золота... двух керубов из золота, чеканной работы... на обоих концах крышки... выдававшимися из крышки... И были керубы с распростёртыми вверх крыльями, и покрывали крыльями своими крышку, а лицами своими были обращены друг к другу, к крышке" (заметим (см. выше), что данная композиция весьма напоминает обрамления ковчегов усыпальницы Тутанхамона в виде горельефа с богинями-охранительницами Исидой и Нефтидой). Судя по выражению: "Восседающий на херувимах", можно предположить, что крылья керубов были расположены таким образом, чтобы вся композиция образовы╛вала нечто вроде трона для божества.
Не исключено, что выражение "Восседающий на херувимах" - ханаанейского происхождения, поскольку известно, что богиню Астарту часто изображали сидящей на троне, охраняемом керубами. Бог Баалхаммон, владыка Карфагена (которого греки называли Кроном), также традиционно представ╛лялся пунийцами восседающим на керубах (И.Ш. Шифман "Финикийские мореходы". 1965).
На Древнем Ближнем Востоке получила широкое распространение концепция "небесного прообраза", согласно которому всё наиболее важное на земле: человек, царственность, божественные законы бытия, храм (как место пребывания бога на земле), города, река Нил, - создано согласно божественного прообраза или спустилось с неба (31.с48). Следовательно, охрана и защита особо священных институтов также должна была соответствовать образцам, принятым в мире богов. И тогда истоки, прототипы образов керубов Моисея, стоящих на страже "Святая святых", следует искать в анналах древнеегипетской мифологии, среди охранителей ладьи бога Ра.
Как известно, непременной охраной солнечной ладьи бога Ра от регулярных нападений огромного змея Апопа, олицетворяющего мрак, небытиё и зло, извечного врага Ра и мирового порядка, и иных врагов света, являлись спутники и защитники бога Ра (49.;71.;84.), герои-боги Сет(х) и Шу. В легенде об истреблении человечества (71.с22,88) богиней Хатхор рассказывается, что бог Ра сотворил четыре столба, поддерживающих небо(свод), и на их охрану направил тех же Шу и Сетха, дабы каждый из них стоял на страже у своих двух опор пока длится день и светит солнце (поддерживали же небосвод Шу и восемь богов-хех).