Страница 11 из 81
В Мемфисском сказании повествуется и о том, что "был Птах удовлетворён [доволен], после того, как создал все вещи и все божественные слова", - т.е. создатель всего сущего Птах (Та-Танен) испытал в процессе созидания те же чувства, что и Всевышний евреев: "И увидел Бог, что это хорошо" (Быт. I). Характерно, что подобно Птаху, и Господь Бог, посредством дарования своего учения (Тора, Десять заповедей), регламентирует нравственные и правовые нормы избранного Им народа.
В соответствии с физиологией человека, его способность порождать себе подобных обычно реализуется путём свершения полового акта между мужчиной и женщиной. Так, индуистский демиург Праджапати, разделившись надвое, создаёт себе супругу, с которой и порождает целый мир. Пред╛став╛ление (бытовавшее даже в Средние века) о том, что создание Мира, жизни на земле, есть следствие союза женского и мужского начал, проявилось во множестве изображений тесно сплетенных пар ("майтхун"), высеченных на стенах индийских храмов. Тема творения в виде "полового акта космичес╛кого (священного) брака" в разных формах и символах многократно повторяется и в ведийских тек╛стах (А.Л. Бешем "Цивилизация Древней Индии". 2007).
Отсюда же (того же свойства) и необходимая двуполость (мужское-отцовское и женское-материн╛ское начала) демиурга: Праджапати делится на надвое, а Хепри - "соединился со своей сжатой ладонью и заключил в объятия свою тень как жену" Можно полагать, что способ божественного творения путём священного брака более типичен, привычен и архаичен в сравнении с "творением сло╛вом" (и бытует у большинства этносов).
Заметим, что "двуполость" (амбивалентность) бога Хепри специфична: он и не андрогин (как, в частности, демиург Тот (фаянсовая статуэтка обнажённого бога-андрогина, VII в. до н.э.,), и не слитая во едино супружеская пара (как, к примеру, "Нут и Геб"), но способен к самоосеменению (влил своё семя себе в уста (то же и при творении богом Ра - и "упало семя в мой собственный рот")) и дето-рождению. "Я - великий Он-Она", - характеризует себя Хепри.
Практически то же, что и о Хепри (в части двуполости) сказано о солярном боге Атоне (предтече Элоhим (Бога); см. ниже): и он ("Малый гимн Атону"; текст выгравирован в пяти гробницах эль-Амарны) - "бог, породивший себя сам... ("образовавший себя сам руками своими") мать и отец всего сотворенного" (как Атум). Так, в "Тексте саркофагов" говорится: "Я - Атон/Йот, творец Старших богов"; Я - великий Он-Она".
Следует отметить, что амбивалентность была присуща и женским божествам ("Древний человек и божество"). Так, порождали (без мужского начала, как бы путём партеногенеза) египетские богини "бабушка" Иусат (отождествлялась с Хатхор) и Нехбет (крылатая богиня Верхнего Египа, покрови-тельница царской власти (отождествлялась с Мут), а также и др.-греч. Гера.
Концепция половой амбивалентности (в т.ч. и андрогинности) звучит и в мифах творения человека. Так, в одном шум.-акк. тек╛сте (пересказан вавилонским историографом Бероэсом) бог Энки и богиня Нинхурсанг лепят первых людей из глины: и "появились... (и такие) люди... тело имели одно, а голов - две, муж╛скую и женскую, и стыд (признаки пола) двойной, мужской и женский". По мнению М. Элиаде ("История веры и религиозных идей". 2002), "Человеческая андрогинность имеет своим образцом андрогинность божественную, и это понятие является общим для множества культур".
У древних евреев подобное воззрение сложилось как суперпозиция шумерских и египетских представлений (у египтян - всё-всё земное (и человек) имеет своим прототипом небесные образцы), и нашло выражение в библейском мифе о сотворении человека (версия творения - (Быт. 1.26-28)): "И сказал Элоhим: сотворим человека по образу Нашему, по подо╛бию Нашему... И сотворил Элоhим человека по образу своему... сотворил его, (как) זכר ("захар" - мужское начало, самец) и (как) נקבה ("нэкева" - женское начало, самка)". Существуют легенды и о том, что "Адам и Ева были сотворены спина к спине соединенными в плечах (как у Бероеса); затем Элоhим (Бог) разделил их топором, - рассек надвое. Другие изображают это иначе: первый человек, Адам, был с правого бока мужчиной, а с ле╛вого - женщиной; но Бог расщепил его на две части" ("Bereshit-rabbah". I. 1. Fol. 6. Col. 2; A. Krappe "The Birth of Eve // Occident and Orient", Gaster A
Однако сотворённый по "образу и подобию", человек не адекватен божеству: он смертен (Эпос о Гильгамеше)), и, кроме того, "человек представляет собой образ Божий (лишь по внешнему виду)... как "мужчина и женщина" [но гораздо меньших размеров (в мифологии "черноголовых" и ха-ибри)]" (Ф. Ринекер, Г. Майер "Библейская энциклопедия Брокгауза"). И (Быт.3.22) "как один из Нас" (вероятно, в части познания) Адам становится лишь после того, как вкусил плод с Древа познания.
В Гелиопольских космогонических мифах повествуется также и том, что прежде, чем что-либо сотворить, "заложить начало (образ творения) в сердце" своём, Неб-ер-чер/Хепри советовался с боги-ней Маат, олицетворяющей мудрость, истину и порядок: "Я положил начало вещам по Маат", - расска-зывает он.
Др.-егип. слово "маат" выражает сложное, комплексное, представление, включающее "правду" и "истину", "справедливость" и "правопорядок", "этические нормы" и "божественные установления" (31.с123), божественную мудрость и в природе, и в обществе. Богиня Маат "спустилась на землю в их ("Старших" богов) время и сблизилась с ними". Распространение культа богини Маат относится к началу Древнего царства. В ту пору жрецами богини часто являлись судьи, бравировавшие своей справедливостью (54.с50). "Твори истину, и ты будешь жить долго на земле", - поучает сына Гераклеопольский царь. Все фараоны Египта стремились жить "по Маат" (в правде и мудрости). Так, в надписи из гробницы вельможи Саха, "распорядителя дома "Великой жены царя" Тийе" (т.е. царицы), об Аменхотепе III говорится, как о "воссиявшем в правде".
Примечательно, что иное наименование "Маат" - др.-егип. "Тх(е)ме(с)", как и др.-евр. "th(е)m(e)", означает "правда, справедливость" (J.A Chelhod "Contribution..." 1973). Судя по весьма эмоциональному высказыванию пророка Исайи о делах Господних, тот ещё что-то помнил, знал, о Гелиопольской Маат как о советнице демиурга Неб-ер-чера/Хепри: "Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его, и наставляет на путь Правды, и учит его знанию, и указывает Ему путь Мудрости?" Ис. (40.13,14).
Буквальное толкование текста Книги Бытия (1.26): "И сказал (кому-то) Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему"; или текста Быт.(2.18): "И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему"; или текста Быт.(3.22), где рассказано, что когда Адам вкусил плод с Древа познания, Господь Бог, обрисовывая сложившуюся ситуацию, предупреждает кого-то о грядущей опасности: "вот, Адам стал как один из Нас"; - допускает предположение о чьём-то соучастии в творческом процессе творения (совет Бога с кем-то (49-1.с41)); поскольку термин "вайомер" в выражении "Вайомер Элоhим" ("И сказал Бог") всегда означает на языке Торы, что Бог "сказал кому-то" (Б. Берман). Как известно, этот вопрос широко обсуждается в книге "Берешит рабба", где высказано мнение о существовании небесного совета ангелов, с которым Господь Бог и советуется. Характерно (как уже упоминалось), что и в старовавилонской поэме творения "Когда наверху..." демиург Абзу первым создаёт "мудрого советника" Мумму (который, в отличие от Маат, оказался пристрастным (убит богом Энки)). хорошо