Страница 2 из 17
Люди из рода Калама подошли к Благословенному. Подойдя к нему, некоторые поклонились Благословенному и сели рядом; другие уважительно поприветствовали Благословенного и обменявшись с ним дружественными и уважительными словами, сели рядом; другие поприветствовали его, сложив руки у груди в жесте уважения и сели рядом; другие назвали своё личное и родовое имя и сели рядом; другие ничего не сказав, сели рядом.
Калама сутта, АН 3.7.5 (PTS 3.65)
Несомненно, выражения почтения различались в зависимости от веры и убеждённости (saddha-pasada) каждого из этих людей. До наших дней в традиции школы Тхеравады сохранилось множество форм выражения почтения, предназначенных для совершения перед образами Будды, ступами и общиной монахов. Поэтому скептический взгляд подобный вышеупомянутому, не согласуется с традицией и не даёт преимуществ в практике.
Кроме того, отрицание роли почтения может возникнуть и у тех людей, которые прочли об иконоборческих взглядах некоторых учителей Дзэн-буддизма или сиддхов, которые были последними околобуддийскими учителями в Индии до момента полного исчезновения Буддизма в этой стране. Сохранились заметки о поведении некоторых учителей прошлого, которые могут привести читателя к выводу, что каким бы ни был Дзэн, в нём нет места почтению. Такие люди оказываются слегка ошарашены акцентом на почтение и многообразием ритуалов выражения приверженности, включающихся в ежедневную практику монахов и мирян, пребывающих в дзэнском храме. Сиддхи также выступали против ритуалов, но только по причине чрезмерного роста числа соответствующих церемоний, последовательно накопившихся с течением времени под влиянием школ Махаяны и Ваджраяны. Что касается приверженности, то здесь, как и в других случаях, нужно помнить о Срединном Пути, которому учил Будда. Он заключается в отказе от крайностей, то есть убеждённость или вера (saddha) должна уравновешиваться мудростью (pa
Другим приводимым возражением является то, что в буддийской традиции формы выражения почтения являются чисто азиатскими и не подходят буддистам в других странах. Некоторые заявляют о совершенно особом британском или американском буддизме, очищенном от "азиатской специфики". Возможно, народы за пределами Индии, в которые пришёл Буддизм, также высказывали свои возражения, когда буддийские традиции вступали в противоречие с их национальной культурой. Как бы там ни было, потребуется время, чтобы Дхамма пустила корни в определённой культуре и до того как мы сможем хотя бы вообразить какие-либо западные формы Буддизма, необходимы люди из западных стран с большим сроком пребывания в Сангхе. В Буддизме главное — это должным образом обученные люди, а не дискуссии о внешних формах практики религии.
Теперь давайте вернёмся к разговору о месте для духовной практики. Миряне обычно отводят для занятий два периода времени в течение дня — утром и вечером. В те дни, когда это возможно, они проводят там больше времени, чем обычно, занимаясь развитием успокоения и видения-как-есть. В буддийских странах мирян обычно учат трём видам практики. Во-первых это бескорыстное жертвование (dana) которое человек может совершать в соответствии о своими убеждениями. Во-вторых это соблюдение правил нравственного поведения (sTIa) насколько ему позволяют обстоятельства. В-третьих это развитие ума в медитации (bhavana) в соответствии с индивидуальными способностями человека. Это значит, что люди, интерес которых к Дхамме невелик, должны хотя бы стараться быть щедрыми. Если они не дают другим ничего или очень мало в тех случаях, когда можно дать больше, то для таких людей будет практически невозможно преодолеть мирскую склонность к жажде. Человек, развивающий в себе щедрость, может не соблюдать в полной мере какие-то из правил нравственного поведения, но зато он практикует очень важную часть Дхаммы. Считается, что гораздо лучше быть щедрым и приверженным Будде, чем обладать большим количеством знаний из книг, которые не практикуются на деле. На более высоком уровне находятся люди, которые не только стараются в практике бескорыстного жертвования, но и стремятся соблюдать правила нравственного поведения. Они прилагают усилия к тому, чтобы их поступки были в рамках Пяти Правил, а на определённый срок эти люди могут принимать Восемь Правил, о которых будет рассказано ниже. На высшей ступени стоят те, кто не только практикует бескорыстное жертвование и нравственное поведение, но и занимается ежедневным развитием ума в медитации. Получается, что место для духовной практики — это пространство, в котором выполняются два из трёх перечисленных видов.
Это должно быть тихое место, отгороженное или закрытое занавесками от взглядов тех, кто не интересуется Дхаммой. Желательно, чтобы оно находилось не в комнате, где живут люди, а в специальном помещении, отведённом только для практики, где вся обстановка напоминает о Дхамме. Хотя в буддийских странах в эту обстановку входит большое разнообразие предметов, там нет ничего такого, что трудно достать. Скорее всего, наиболее дорогим и трудным для приобретения предметом, будет статуэтка Будды. Если приобрести её оказалось невозможным, допускается использование графического изображения [или фотографии статуи] Будды. При её отсутствии можно также использовать фотографию известной ступы. Что бы не использовалось в качестве объекта поклонения, оно должно вызывать гармонию и умиротворение. Для образа Будды потребуется низкий столик, чтобы, когда вы сидите, поставленный на него образ был чуть выше головы. Поэтому большим преимуществом будет наличие на полу мягкой подстилки, на которой можно сидеть, не прибегая к стульям. Сидя на ней, после совершения подношений и произнесения памятований, легко перейти к позе для медитации. Столик, на котором находится образ Будды, может быть накрыт чистой тканью, возможно яркой и с красивым узором, потому что красота в умеренных количествах стимулирует приверженность. Перед столиком с образом Будды может стоять ещё один более низкий стол для подношений, как описано в следующем разделе.
Подношения
Помимо образа Будды, установленного в качестве объекта наивысшего почитания, в месте для духовной практики могут присутствовать и другие предметы, такие как рисунки на свитках, буддийские символы — цветок лотоса, колесо Дхаммы, лист дерева Бодхи, небольшие ступы и другое. Однако для совершения традиционных подношений необходимо иметь хотя бы следующие три предмета: подсвечник (в некоторых традициях также используются масляные лампы), держатель для благовоний, а также ваза или поднос для цветов.
В азиатских странах можно увидеть, как люди перед образом Будды преподносят пищу, воду, напитки, фрукты и др. Такими подношениями выражается благодарность Учителю и они совершаются с той мыслью, что следует сначала символически преподнести предмет Будде, прежде чем использовать его для себя. Слово "подношение" подразумевает, что человек желает принятия даваемого предмета, но поскольку Будда совершил Париниббану, он не может [физически] принять или отвергнуть что-либо. Используемое для обозначения подношений палийское слово sakkara имеет более ясный смысл. Оно означает должным образом совершённый поступок, а именно гостеприимство и уважение, выражаемое гостям и, как следствие, символу своего Учителя.
На Востоке используются различные виды держателя благовоний, но наиболее способствует чистоте такой вариант: в сосуд с широким горлом насыпается чистый песок и сам сосуд ставится на блюдце или подобную плоскую посуду. Такая конструкция будет улавливать почти весь пепел.
В некоторых буддийских традициях вазы для цветов не используются, а на Шри Ланке цветы раскладываются на подносе или блюде. Конечно, здесь тоже потребуется время, чтобы цветы продемонстрировали своё непостоянство.
Люди часто спрашивают, почему преподносятся именно эти три предмета — свечи, благовония и цветы. Подношение цветов — это как мостик к размышлению о непостоянстве человеческого тела. Есть такое древнее сингальское стихотворение на Пали: