Страница 9 из 10
Благодаря первому прохождению формальной церемонии принятия прибежища человек открыто заявляет о своём следовании учению Будды, становясь его самопровозглашённым последователем. Однако принятие прибежища не должно быть событием, происходящим раз в жизни и потом со временем стирающимся из памяти. На самом деле это способ развития и внутреннего самосовершенствования, к которому следует обращаться регулярно, повторяя его снова и снова, сделав частью ежедневного распорядка. Подобно тому, как мы каждое утро умываемся, чтобы поддерживать тело в чистоте, нужно заботиться и о своём уме, ежедневно помещая в него семя для продвижения по пути буддийской практики. Этим семенем является принятие прибежища. Желательно совершать эту процедуру дважды в день, каждый раз произнося все 9 строк. Но если принимать прибежище дважды в день оказывается невозможным, то нужно найти время, чтобы произносить эти строки хотя бы раз в день.
Ежедневное принятие прибежища лучше всего выполнять в специально отведённой для этого комнате или у домашнего алтаря с образом Будды. Декламация может предваряться подношением свечей, благовоний или цветов. Совершив подношения, нужно трижды поклониться образу Будды и, оставаясь на коленях, сложить руки вместе у груди (añjali). Перед декламацией принятия прибежища, полезно представить себе Три Драгоценности, к которым они обращены, чтобы возникло ощущение их реального присутствия рядом с вами. Будду можно представить, вспоминая его красивое изображение или статую. Вообразите, что перед образом Будды лежат три тома писаний, представляющих собой Типитаку — собрание буддийских учений. Они символизируют Дхамму — второй объект прибежища. Также её символом может выступать "колесо Дхаммы" (dhammacakka) с восемью спицами, символизирующими Благородный Восьмеричный Путь. Все спицы сходятся у оси колеса, олицетворяющей Ниббану. Колесо Дхаммы должно быть светлым и прекрасным, излучающим золотой свет. Чтобы представить Сангху, можно вообразить двух старших учеников Сарипутту и Моггалану, стоящих по обе стороны Будды. Кроме того, Сангху может символизировать группа монахов, следовавших учению и достигших состояния Архата, в котором полностью уничтожены все умственные загрязнения и достигнуто совершенное освобождение.
Развивая веру и уверенность, удерживая в своём воображении все представленные объекты, следует с чувством и убеждённостью трижды произнести строфы принятия прибежища (то есть, по 1 разу все 9 строк). Если вы занимаетесь медитацией, то важно произнести эти слова до её начала, потому что они помогают поддерживать целеустремлённость посреди всех препятствий, с которыми приходится сталкиваться на пути. По этой причине те, кто приступает к интенсивной практике медитации в уединённом месте, предваряют её не обычными словами принятия прибежища, а следующей фразой: "Ahaṃ attānaṃ Buddhassa niyyatemi Dhammassa Saṅghassa" — "Я предаю себя в руки Будды, Дхаммы и Сангхи". Предавая себя и свою жизнь в руки Трёх Драгоценностей, последователь защищается от препятствий, которые могут возникнуть на пути и ограждает себя от эгоистичной привязанности к обретаемым достижениям. Но к этому варианту принятия прибежища нельзя относиться легкомысленно, потому что его последствия очень серьёзны. В обычных случаях для ежедневной практики следует пользоваться стандартным вариантом.
VII. Искажения и отрешение от прибежища
Искажения прибежища — это факторы, делающие его принятие осквернённым, неискренним и неэффективным. В комментариях сказано, что существует три таких фактора: невежество, неуверенность и ложные взгляды. Если человек не понимает причины для принятия прибежища, его смысл или качества Трёх Драгоценностей, этот недостаток знаний является формой невежества, искажающего данный поступок изнутри. Неуверенность оскверняет прибежище по той причине, что подверженный ему человек не может быть твёрдо уверенным в Трёх Драгоценностях. Его приверженность запятнана путаницей в мыслях, подозрением и нерешительностью. Ложные взгляды представляют собой ошибочное понимание акта принятия прибежища или заблуждения на предмет Трёх Драгоценностей. Человек, обладающий ложными взглядами, принимает прибежище, считая что сам этот поступок гарантирует ему освобождение. Он может верить, что Будда — это бог, способный спасти его, что Дхамма содержит учение о вечной душе или что Сангха является заступником за людей, посредством которого предоставляется спасение. Тем не менее, пусть даже принятие прибежища искажено этими факторами, человек станет буддистом и его прибежище будет действительным, пока он считает Три Драгоценности своим высшим убежищем. Но хотя это прибежище действительно, само отношение человека к его принятию является ошибочным и нуждается в исправлении. Это исправление может произойти, если он встретит квалифицированного учителя, который даст необходимые рекомендации и поможет преодолеть невежество, неуверенность и ложные взгляды.
Отрешение от прибежища означает отказ от приверженности трём его составляющим. Оно происходит, когда человек, принявший прибежище, начинает считать своим идеалом или опорой что-то отличное от Трёх Драгоценностей. Если он начинает считать кого-то превосходящим Будду или более авторитетным духовным учителем, чем Будда, то прибежище этого человека в Будде становится недействительным. Если он начинает считать другое учение лучшим, чем Дхамма, или прибегает для достижения освобождения к другой системе практики, то прибежище этого человека в Дхамме становится недействительным. Если он начинает считать какую-то общину помимо Сангхи, как обладающую надмирскими достижениями или находящуюся на более высоком уровне, то прибежище этого человека в Сангхе становится недействительным. Чтобы принятие прибежища было действительным и неискажённым, следует признать Три Драгоценности единственным средством достижения окончательного освобождения: "Нет для меня другого прибежища. Будда, Дхамма и Сангха — вот моё наивысшее прибежище".[5]
Нарушение приверженности хотя бы одной драгоценности, делает недействительной приверженность и всем остальным, потому что функционирование прибежища требует признания взаимосвязанности и неотделимости всех трёх его составляющих. Поэтому, принимая что-то другое помимо Трёх Драгоценностей в качестве своей наивысшей опоры, человек прерывает прибежище в них и отказывается от своего статуса последователя Будды, Дхаммы и Сангхи.[6] Чтобы прибежище стало действительным, нужно принять его заново, желательно предварив признанием своего проступка, после которого пройти формальную церемонию от начала и до конца.
VIII. Метафоры, иллюстрирующие объекты прибежища
Согласно традиционной индийской манере изложения своих идей, объяснение не может считаться законченным, пока оно не проиллюстрировано метафорами. Поэтому мы завершим наше рассмотрение принятия прибежища классическими метафорами его объектов. Хотя в буддийских текстах даётся множество прекрасных примеров таких метафор, мы для краткости ограничимся четырьмя.
В первой из них Будда сравнивается с солнцем, потому что его появление в нашем мире подобно восходу дневного светила из-за горизонта. Его истинное учение (Дхамма) подобна множеству лучей, распространяющихся по Земле, рассеивающих тьму и ночной холод, дающих тепло и свет для всех. Сангха подобна тем существам, которые завидев, что тьма рассеялась, начинают заниматься своими делами, радуясь теплу и свету солнца.
Во второй метафоре Будда сравнивается с полной Луной, украшением ночного неба. Дхамма похожа на лунный свет, проливающийся на землю и дающий прохладу после дневной жары. Сангха — это люди, выходящие ночью на улицу, чтобы насладиться освежающей красотой лунного света.
В третьей метафоре Будду сравнивают с большой тучей, пришедшей в сельскую местность во время, когда земля иссушена летним солнцем. Истинное учение, заключённое в Дхамме — это проливающиеся струи дождя, которые наполняют землю водой и питают посадки человека и все остальные растения. Сангха похожа на растения — деревья, кустарники и траву, которые растут и распускаются благодаря питанию дождя, пролившегося на них из тучи.
5
"Natthi me saraṇaṃ aññaṃ Buddho (Dhammo Saṅgho) me saraṇaṃ varaṃ" - традиционное буддийское выражение приверженности.
6
Хотя в традиционной литературе нарушением прибежища считается только выбор другого объекта приверженности, можно также приравнять к нему и полную потерю интереса к Трём Драгоценностям или мнение о необязательности полагаться на них.