Страница 67 из 83
В мифах хантов богиня Мых-ими выступает покровительницей земли и людей: она ограждает их от болезней, насылаемых из преисподней, при помощи жертвенных котлов, зарываемых в землю. Ее помощник — дух земли Мых-Лунг, который считается создателем медведей.
У восточных хантов главной женской богиней-жизнедательницей считалась Пугос (Анки-Пугос), которая была дочерью (в других мифах — матерью) Нуми-Торума. Ее жилище находится далеко на востоке — за семью горами, семью морями, семью березовыми лесами. С солнечными лучами, которые оказываются косами богини, Пугос посылает во чрево женщин души детей в виде маленьких птичек. При рождении она наделяет человека жизненной силой (ильт): для этого она должна семь раз качнуть семь колыбелей на золотой крыше своего жилища. Когда ребенок лепечет в колыбели, он разговаривает с Пугос, поэтому взрослые должны остерегаться при ребенке непочтительных разговоров о духах. За супружескую неверность Пугос может наказать женщину трудными родами или рождением урода. Она, так же как и Нуми-Торум, может наделить человека шаманским даром.
Косы богини опять оказываются важным мифологическим символом — путем душ. Изображения личин с косами хорошо известны специалистам, занимающимся искусством народов Приобья. Некоторые из них датируются ранним железным веком. Археологи обнаружили многочисленные украшения для кос и волос, среди которых наиболее популярны изображения птиц.
Имя Анки-Пугос напоминает имя мордовской богини земли Анге-Патяй. Ее описание у Мельникова-Печерского казалось некоторым исследователям неправдоподобным, сочиненным литератором XIX в., но сходство мордовской богини-родовспомогательницы и хозяйки душ с ее обско-угорской «коллегой» все же заставляет нас убедиться в точности приводимых русским писателем сведений.
Куль-отыр — хозяин преисподней
Куль-отыр (у манси), Куль, Кынь-лунг (у хантов) — властитель загробного мира, злых духов — кулей и болезней, проникающих на землю из преисподней. Он считается младшим братом (иногда — сыном) Нуми-Торума и должен подчиняться высшему богу, ибо даже болезни и смерть существуют по повелению высшего бога, чтобы население земного мира не умножалось слишком быстро. Куль был сброшен отцом с неба, или даже родился под землей — у него там большой город, золотой дом и дети. Куль-отыр — богатырь в черной шубе: прикоснувшегося к этой шубе ожидает болезнь и смерть. Он получает от небесного бога списки тех, кто должен умереть, отправляется за ними и перевозит их на лодке на тот свет, в низовья Оби: недаром в могилы хантов и манси клали лодки.
Образ Куль-отыра сливается в представлениях манси с образами других злых духов — кулей, водяных и леших. Помощником, а иногда и ипостасью Куль-отыра считался Самсай-ойка — буквально «Заглазный, то есть невидимый старик». Он был духом болезней: когда в каком-нибудь селении начиналась эпидемия, туда нельзя было ходить — Самсай-ойка мог добраться по той же тропе до очередного поселка. Он же был бесом, который наводил на человека безумие, мог довести до самоубийства. Вместе с тем он мог спасти от болезни, охраняя вход в дом: для этого возле двери вешали его изображение. Отношение к нему было таким же двойственным, как к Куль-отыру: они оба могли выступать и в качестве духов-покровителей разных групп обских угров (вспомним Керемета и подобных ему духов у финских народов). В архаических религиях не было абсолютного противопоставления добра и зла: зло, смерть и болезни считались необходимой частью человеческой жизни — ведь человек не мог жить вечно, а бесконечная старость была ему в тягость. Об этом свидетельствуют мифы, повествующие об избавлении от смерти. Подобные мифы есть у многих народов, в том числе у угро-финов.
Рассказывают, как из-за Куль-отыра человек стал смертным. Раньше человек вновь оживал после смерти, но однажды собака, увидев мертвого хозяина, пришла к Нуми-Торуму и спросила, что с ним делать. Бог ответил, что на ноги мертвецу надо положить камень, а на голову — гнилушки, тогда он оживет. Но на обратном пути собака повстречала Злого духа, и тот велел положить камень человеку на голову. Камень продавил человеку лоб, и тот стал смертным. Тогда бог проклял собаку: раньше она была чистым животным и ела из одной посуды с человеком; отныне она должна была питаться на дворе тем, что ей подаст хозяин. На умершего же стали действительно класть камень — чтобы он не поднялся из могилы, став вредоносным мертвецом.
Куль-отыр — почитаемый дух, которому приносят жертвы, чтобы он избавлял от болезней. Главной жертвой был олень темного цвета, мясо которого готовили и делили между жертвователями и божеством, а кровь сливали в землю, в преисподнюю.
Культовое место — амбар Куль-отыра — было исследовано этнографами на реке Хулга. Проводники говорили, что Куль-отыр не любит долго сидеть на одном месте — его святилища приходится все время переносить. Сам идол божества загробного мира был изготовлен из материи черного цвета, а голова — из синего лоскута. Она была покрыта несколькими головными уборами. Рядом на белой оленьей шкуре лежал другой фетиш — жена Куль-отыра. Многочисленные жертвы в виде кусков ткани и шкурок, равно как и символические дары — модели луков, жертвуемые при рождении сына, были найдены в культовом амбаре.
Вражда между Нуми-Торумом и Куль-отыром касалась и культового места: над ним часто собирались тучи и гремел гром — Торум это место не любил.
Братья и сестры Нуми-Торума
У верховного бога есть и другие братья и сестры. Его сестра Хотал-эква — богиня солнца; днем она проезжает по небу на крылатом олене, пылающем золотым огнем, вечером опускается в озеро с живой водой. Вечерняя заря — волосы Хотал-эквы, солнечный зайчик — ее рука. Рассказывают также, что заря стала кроваво-красной потому, что в нее Нуми-Торум превратил человека, который стал мстить врагам за убийство отца и не мог остановиться, проливая кровь.
Брат солнца — Этпос-ойка («Старик месяц»): его силуэт виден в лунных пятнах, малые пятна считались детьми, которые дразнили луну и были за это похищены светилом; фазы луны — это хронические болезни Этпос-ойки.
Другой брат (по некоторым мифам — сын) — громовник Сяхыл-Торум или Щахэл-Торум: он живет в черных тучах и развозит воду на оленях с мамонтовыми бивнями вместо рогов; когда он ударяет оленей вожжами, вспыхивает молния, когда повозка колеблется из-за рывков оленей, вода проливается на землю в виде дождя. Как и всякий громовержец, Сяхыл-Торум — противник злых духов, кулей и менквов: человек не в силах с ними справиться, но бог поражает их своими пламенными стрелами — торум санкв (божий наконечник). Не достигают его стрелы только подводного мира, из-за чего разгорелась война между богами и Водяным царем, о чем рассказывает особый миф (приводимый ниже).
Этнографами исследовано культовое место громовника — холм Пурлахтын-щахэл (слово «щахэл» могло означать и «холм», и «гром», что характерно для культа громовержца, связанного с верхним миром, горой, возвышенностью). Рассказывают, что место для святилища было выбрано после свершения чуда: на холм принесли корень кедра, стали его рубить, а из дерева пошла кровь… На культовом месте сохранился замечательный амбар, на фронтоне которого было помещено изображение солнца, под ним над дверью — деревянные фигурки медведя и лося, по сторонам от двери — фигурки человека и собаки. Перед нами финно-угорская «космограмма», изображение космоса в символах «звериного стиля». Понятно, почему медведь и лось оказываются помещенным в поднебесную сферу — ведь они были небесными животными, спустились с неба. Собака и человек напоминают не только о небесной охоте (здесь человек изображен безоружным), но и о том, что, согласно приведенному антропогоническому мифу, собака должна была сторожить недавно сотворенного человека. Заметим, что сам дом и амбар в любой традиционной культуре — это не просто жилище и хозяйственная постройка: дом также воплощал «модель мира» — космоса, с особо отмеченными сакральными местами — полкой у передней стены, чердаком, где обычно размещались культовые изображения.