Страница 161 из 182
Иеросхим. Рафаил. Не сочетайтесь с духом времени сего // Сербский Крест. Святая Русь. №3 (52), 2001.
«И ждал он семь дней, до срока, назначенного Самуилом, а Самуил не приходил в Галгал; и стал народ разбегаться от него. И сказал Саул: приведите ко мне, что назначено для жертвы всесожжения и для жертв мирных. И вознес всесожжение. Но едва кончил он возношение всесожжения, вот, приходит Самуил; и вышел Саул к нему навстречу, чтобы приветствовать его. Но Самуил сказал: что ты сделал? Саул отвечал: я видел, что народ разбегается от меня, а ты не приходил к назначенному времени; тогда подумал я: теперь придут на меня Филистимляне в Галгал, а я еще не вопросил Господа, и потому решился принести всесожжение. И сказал Самуил Саулу: худо поступил ты, что не исполнил повеления Господа Бога твоего, которое дано было тебе, ибо ныне упрочил бы Господь царствование твое над Израилем навсегда; но теперь не устоять царствованию твоему; Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему, и повелит ему Господь быть вождем народа Своего, так как ты не исполнил того, что было повелено тебе Господом» (1 Царств.13, 8-14).
Письма архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Псково-Печерский монастырь, 2000, с.300, 187, 254, 293.
Даже упомянутый старцем Иоанном вопрос «Како веруем» сам по себе может не быть опасным: при переписи населения в 1939 году в опросном листе был вопрос об отношении к религии – и большинство населения советской России открыто исповедали себя православными.
См. главу «Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма» в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятых Архиерейским Собором в августе 2000 г.
«Глобализация – это антихристианская идеология, исповедующая утопическую идею создания планетарного государства с единым управляющим наднациональным центром» (Заявление участников «круглого стола», состоявшегося в Государственной Думе 23.01.20001 // Завтра, 2001, № 6(375)). Всего лишь одна фраза (первая в Заявлении) – а сразу сколько вопросов! Если глобализация – это проект утопический, то есть неосуществимый, нереальный, то зачем же его бояться? Кроме того, глобализация – это все же реальная тенденция современной жизни или всего лишь «идея», предположительно существующая в чьей-то голове? И что же именно тут страшно: то, что создается «единый управляющий наднациональный центр» (но это как раз то, что всегда мечтали создать сами христиане-строители Империи), или же то, что модные ныне идеологии враждебны по отношению к христианству? Если последнее – то с идеологиями и бороться надо соответственно: проповедью Евангелия, а не борьбой против компьютеров.
Речь, произнесенная исправляющим должность доцента А. Ждановым 4 июня 1891 года пред защитою диссертации «Откровение Господа о семи азийских церквах» // Прибавление к изданию творений святых отцов в русском переводе за 1891 год. Ч.48. М., 1891, с.269.
См. Правила Поместных Соборов с толкованиями. М., 2000, сс.278-280.
Мои критики сослались на учебник, в котором написано: «Существует расхожее мнение, что Апокалипсис никогда за православным богослужением не читается. Это не совсем так. Апокалипсис действительно не читается за Божественной Литургией, но это не значит, что под сводами храма в рамках православного богослужения Апокалипсис не звучит. Он читается по воскресным дням Великого поста на всенощных в качестве первого уставного чтения. Другой вопрос, что на практике этих так называемых затрезвонных статий нигде почти нет» (см.: Иером. Михаил, «Литургика: Курс лекций», М., 1996, с.98). Далее автор учебника подробно объясняет, в какое время богослужебного года и в каком месте богослужения должен читаться Апокалипсис. Оказывается, эта новозаветная книга, согласно Типикону, должна читаться в период Великого поста на воскресном всенощном бдении между великой вечерней и утреней, после благословения хлебов и пения первой половины 33-го псалма, которая служит как бы некоторым введением, эпиграфом к этому первому уставному чтению, называемому ещё «великим» и «затрезвонным» (поскольку после него следовал трезвон к утрене). Затем начинается чтение шестопсалмия. Как видим, Устав Церкви говорит одно, а «популярный богослов» совсем другое. Вот на какое измышление дерзнул высоко возомнивший о себе писатель" (свящ. Андрей Горбунов, монах Константин
Читается ли Апокалипсис за Богослужением? "> http://www.kongord.ru/Index/Screst/sk109-6.htm www.kongord.ru/Index/Screst/sk109-6.htm
Кузнецов Н. Вселенская идея празднования Рождества Христова. // Богословский вестник.1915, с.212. Замечу кстати, что сам молебен был отменен через сто лет – решением Синода от 3 декабря 1914 года (когда «галлы» стали союзниками Росиий в Первой мировой войне).
Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1983, С.346.
Архим. Феодор (Бухарев). Исследования Апокалипсиса святого Иоанна Богослова // Богословский вестник.1915, Приложение. С.543.
Свящ. А. Белоруков. Внутренний перелом в жизни А. М. Бухарева // Богословский вестник.1915, октябрь-ноябрь-декабрь, с.867.
«Хилиазм» – течение в христианской мысли (в древности представленное св. Иринеем Лионским, ныне – «адвентистами седьмого дня» и «Свидетелями Иеговы»), полагающее, что возвещаемое в Апокалипсисе" «тысячелетнее Царство Христово» наступит после Второго Пришествия Христа и будет длиться ровно 1000 лет – до прихода антихриста («Гога и Магога»). Церковная позиция, наиболее ярко аргументированная блаженным Августином, говорит, что Царство Христово уже достигло нас; это время между двумя Пришествиями Спасителя, и тот, кто примет Его как Господа в свое сердце, уже является подданным этого Царства.
Журналы Совета за 1896-98 год. / / Христианское чтение Спб., 1898, авг. С.390. К этому перечню стоит добавить мнение св. Амфилохия Иконийского, который в творении «Ямбы для Селевка» высказывает весьма сильное сомнение в подлинности Апокалипсиса, и отметить, что в те же годы св. Афанасий Великий в 39-м Послании ( 367 г. ) выражает свою веру в каноничность этой новозаветной книги.
Слова огласительные 15, 13 // св. Кирилл Иерусалимский. Творения М., 1855, с.257.
См. св. Григорий Богослов. О подлинных книгах Богодухновенного Писания // Творения. Т.2. Троице-Сергиева лавра, 1994, сс.132-133.
Блаж. Иероним Стридонский. Письмо 106. К Дардану о земле обетованной // Творения. Ч.3. Киев, 1903, С.315.
Мецгер Б. Канон Нового завета. Возникновение, развитие, значение. М., 1998, С.214.
Там же, с.221.