Корни всех вещей

То же самое верно в отношении наших умов. Возникает ментальное впечатление, которое увлекает наш ум, а затем ум падает, подобно плоду.

Будда понимал эту неустойчивую природу вещей. Он изучал явление плода на ветру и размышлял о монахах и послушниках, которые были его учениками. Будда обнаружил, что и они в своей сути разделяют ту же самую природу неустойчивости! А разве может быть иначе? Такова природа всех вещей.

Таким образом, тому, кто практикует осознанно, необязательно иметь советчика и учителя, поскольку он сам способен видеть и понимать. Примером может послужить случай Будды, который в одной из прошлых жизней был королем Махаджаникой. Ему не пришлось активно учиться. Ему надо было лишь созерцать дерево манго.

Как-то раз король Махаджаника ехал на слоне по парку, в сопровождении свиты придворных. По пути он заметил несколько деревьев манго, ветви которых были отягощены зрелыми плодами. Он не мог остановиться в тот раз, поэтому решил возвратиться позднее и сорвать несколько фруктов. Однако король не знал о том, что следующие за ним придворные с радостью сорвали все плоды; они сбивали манго палками, ломали и калечили ветви, рвали и разбрасывали листья.

Возвратившись вечером в манговую рощу, король, уже предвкушавший в уме, как он будет лакомиться вкусными манго, вдруг обнаружил, что все плоды исчезли, на ветвях не осталось ни одного манго! Более того, ветви и листья были сломаны и разорваны.

Разочарованный и огорченный король заметил неподалеку другое дерево манго, ветви и листья которого были еще не тронуты. Он задумался о том, почему это произошло. Затем он сообразил, что на этом дереве нет плодов. Если на дереве нет плодов, никто не беспокоит его, поэтому его листья и ветви остаются неприкосновенными. Этот урок занимал его на протяжении всего пути назад, во дворец: «Как неприятно, тяжело и тягостно быть королем. Мне приходится постоянно заниматься делами. А что, если кто-то покусится на мое королевство и нападет на меня?» Король не мог жить спокойно; даже во сне его беспокоили сновидения.

Он еще раз вообразил манговое дерево без плодов, с неповрежденными ветвями и листьями. «Если бы мы были подобны этому манговому дереву, — подумал он, — тогда наши ветви и листья оставались бы нетронутыми».

Махаджаника сидел в своих покоях и медитировал. Наконец, он решил получить монашеское посвящение, воодушевленный уроком дерева манго. Он сравнил себя с этим манговым деревом и заключил, что, если не вовлекаться в мирские дела, то станешь поистине независимым, свободным от тревог и затруднений. Тогда ум будет невозмутимым. Подумав так, король стал монахом.

Отныне, куда бы он ни пошел, на все вопросы о том, кто его учитель, Махаджаника отвечал: «Манговое дерево». Ему не пришлось получать много учений. Дерево манго вызвало его пробуждение к Дхамме, учению о пути вовнутрь. Благодаря своему пробуждению он стал монахом, у которого мало забот, который довольствуется малым и радуется своему одиночеству. Когда он отказался от своего королевского положения, его ум, наконец-то, умиротворится.

В этой истории Будда был Бодхисаттвой, который постоянно развивал такую практику. Подобно Будде в форме короля Ма- хаджаники, мы также можем оглядеться вокруг и быть наблюдательными, потому что все в мире готово учить нас.

Благодаря даже крупице интуитивной мудрости мы сможем ясно видеть подоснову всех процессов в мире. Мы поймем, что все в мире учит нас. Например, деревья и лианы могут открыть нам подлинную природу реальности. Если есть мудрость, не надо никого ни о чем спрашивать, не надо учиться. Достаточно уроков самой природы, чтобы быть просветленным, как в истории о короле Махаджанике, потому что все идет по пути истины. Ничто не отвлекается от истины.

С мудростью отождествляют самообладание и сдержанность. Эти качества в свою очередь могут привести к дальнейшему прозрению в отношении путей природы. Таким образом, мы постигнем высшую истину трех характеристик не-самости: непостоянства, неудовлетворительности и безличности. Рассмотрим, к примеру, деревья. Все деревья на земле равны, они составляют единое целое. Прежде всего, они возникают, затем растут и зреют, постоянно меняются до тех пор, пока в конечном итоге не умрут, как и полагается каждому дереву.

Точно так же, люди и животные рождаются, растут и меняются на протяжении всей своей жизни до тех пор, пока в конечном итоге не умрут. Множественные перемены, которые случаются во время этого перехода от рождения к смерти, показывают Путь Дхаммы. Иначе говоря, все вещи непостоянны, от природы подвержены угасанию и распаду.

Если у нас есть осознанность и понимание, если мы учимся мудро и осознанно, тогда мы увидим Дхамму как реальность. Таким образом, мы увидим, что люди постоянно рождаются, меняются и в конечном итоге уходят. Каждый человек пребывает в круговороте рождения и смерти, поэтому все люди во вселенной — единое существо. Итак, увидев ясно и отчетливо одного человека, мы хорошо разглядели всех людей в мире.

Точно так же, все есть Дхамма — не только вещи, которые мы видим физическим зрением, но и вещи, которые мы видим в своем уме. Мысль возникает, затем меняется и уходит. Это просто ментальное впечатление, которое возникает и уходит. Такова подлинная природа ума. Вместе с тем, это благородная истина Дхаммы. Если человек не так воспринимает жизнь, значит в действительности он ничего не видит! Если же человек видит, значит у него есть мудрость, чтобы слушать Дхамму, проповедуемую Буддой.

Где Будда?

Будда — вДхамме.

Где Дхамма?

Дхамма — в Будде.

Прямо здесь и сейчас!

Где Сангха?

Сангха — в Дхамме.

Будда, Дхамма и Сангха существуют в наших умах, но мы плохо видим это. Некоторые люди просто привычно повторяют: «Да, Будда, Дхамма и Сангха существуют в уме». И все же их практика неудовлетворительна. Недостаточно просто говорить о том, что надо найти в своем уме Будду, Дхамму и Санг- ху, потому что ваш ум должен первым делом знать Дхамму. Сведя все в понятие Дхаммы, мы узнаем о том, что в мире существует истина, что мы можем практиковать для того, чтобы постичь ее.

Например, «нама-дхамма», то есть чувства, мысли, воображение и т. п., неопределенны. Когда возникает гнев, он растет, меняется и в конечном итоге исчезает. Счастье тоже возникает, растет, меняется и в конечном итоге исчезает. Они пусты, в них нет вещественности. Все вещи (ментальные и материальные) всегда так существовали. Внутри есть это тело и ум. Вовне есть деревья, лианы и прочие вещи, которые показывают этот всеобщий закон неопределенности.

Дерево, гора, животное — все это Дхамма. Все на свете есть Дхамма. Где Дхамма? Говоря просто, не существует то, что не является Дхаммой. Дхамма — сама природа. Ее называют истинной Дхаммой. Если человек видит природу, значит он видит Дхамму; если человек видит Дхамму, значит он видит природу. Созерцая природу, мы познаем Дхамму.

Какая польза от обилия информации, если высшая реальность жизни в каждый свой миг, в каждом своем деянии — просто бесконечный круговорот рождений и смертей? Если мы остаемся внимательными и осознанными во всех позах (когда сидим, стоим, идем, лежим), тогда самопознание уже готово родиться; то есть постижение истины Дхаммы уже есть в существовании прямо здесь и сейчас.

В настоящий миг Будда, подлинный Будда, до сих пор жив, поскольку он и есть сама Дхамма, «Сакка Дхамма» — то, что помогает человеку стать Буддой, все еще сохраняется. Сакка Дхамма не исчерпана! Она создает двух Будд: одного в теле, а другого в уме.

Будда сказал Ананде: «Подлинную Дхамму можно постичь только посредством практики». Тот, кто видит Будду, видит и Дхамму. Как? Прежде Будда не существовал; лишь когда Сидд- хартха Гаутама постиг Дхамму, он стал Буддой. Если мы объясним это таким образом, тогда Будда такой же, как и мы. Если мы постигнем Дхамму, тогда мы точно так же станем Буддой. Это называют Буддой в уме, или «Нама Дхамма».