Страница 17 из 19
И после этого он еще ощущает в себе такие потрясения, о которых сказано: «кафа алейем хар ке гигит» (застыла над ними гора перевернутой чашей). То есть человек чувствует в себе: или я принимаю духовное условие «возлюби ближнего как самого себя», или здесь мне наступит конец. Не просто конец жизни, смерть, материальный конец: имеется в виду ощущение, что здесь заканчивается, утрачивается его «Я». Необходимость преодолеть махсом должна привести человека к такому ощущению.
Это ощущение, как вообще все, что сказано в Торе, дается как жесткий закон, жесткое условие со стороны природы, со стороны страданий, потому что нас гонит к Цели творения природа, ее жесткие условия — «палкой к счастью».
Но мы можем идти другим путем. «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, либо здесь вам всем придет конец». Либо одним путем, либо другим.
То есть, прежде чем пройти махсом, я обязан находиться в таком состоянии, что если я сейчас не принимаю на себя эти духовные условия, значит, мне конец. Вот такое внутреннее переживание должно быть.
Я могу прийти к нему под влиянием огромных страданий, как будто я вишу над пропастью, и могу прийти к нему в высшем свете, который мне показывает разницу между мной, ничтожным, и величиной Творца, которой можно достичь.
Я испытываю ощущение смерти, но чувствую его в свете, в познании, — и я тоже ощущаю потрясение, но оно другое — быстрое, оно, можно сказать, приятное, потому что ты одновременно видишь спасение. Ты видишь все в положительном свете. В этом заключается разница.
В Торе именно таким образом описываются конкретные переживания. И это справедливо относительно всего прочего. Все остальные ступени объясняются, как ощущения: вот этого ты должен достичь, вот это ты должен пережить. И тогда ты захочешь подняться на следующую ступень. Но пережить это ты можешь двояко: либо получая двадцать тысяч ударов, либо проведя двести часов занятий с правильным намерением — одно из двух.
Вопрос: Каким образом у людей проснется духовное желание, если оно возникает только из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения?
Распространяя каббалистические знания, мы даем людям что-то хорошее или плохое? В этом твой вопрос.
Я помню, однажды я привез кассеты с музыкой Бааль Сулама своей маме в Канаду. Как-то, уже уехав оттуда, я разговаривал с ней по телефону, и она говорит: «Такая хорошая музыка, но кто бы ни послушал ее, все плачут: всем хорошо, но все плачут».
То же самое происходит и с нашим материалом. Естественно, что тому, кто начинает учить материал, это веселья не прибавляет. Я имею в виду веселье на уровне нашего мира. Это прибавляет ему другие, более высокие или глубокие ощущения.
«Мосиф даат мосиф махоф», то есть «умножающий знания умножает скорбь», но с этим ничего не поделаешь. Зато именно это и показывает, что человек, начавший заниматься, начинает видеть свое пораженческое состояние, зло, находящееся в нем.
Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС», что человек должен понимать, что это — «крузим» (призывы свыше), что на самом деле ему специально посылаются переживания и страдания, для того чтобы он ускорил путь своего развития и быстрее пришел к цели.
А если бы мы могли одновременно с этим получать какое-то наслаждение, успокоение, то мы бы не двигались вперед — ведь кроме страданий и наслаждений мы ничего не выбираем, то есть ничего не ощущаем.
Что же для нас предпочтительней в таком состоянии? Если бы было наслаждение, это меня остановило бы, поэтому предпочтительней страдания. Если человек правильно к ним относится, если он находится в правильной среде, то страдания помогают ему быстрее двигаться, убегать, продвигаться вперед.
Поэтому, если изучение Каббалы в тот момент, когда человек начинает ее адаптировать к себе, ведет к неприятным ощущениям, это естественный и необходимый путь, и ничего не сделаешь.
Есть такие группы, которые говорят: «Мы находимся в нирване, уже чувствуем мир Бесконечности, нам хорошо и не нужна Каббала — у нас есть другой путь, мы сейчас пойдем и будем наслаждаться».
Идите, наслаждайтесь. Вы при этом совершенно закрываете себя и не продвигаетесь вперед. Как человек может сделать какое-то движение вперед, если ему хорошо? Поэтому естественно, что путь не простой, но зато это путь исправления, в итоге ты двигаешься вперед, исправляя себя. То есть правильно двигаешься, а не вызываешь в себе всевозможные лживые ощущения, от которых тебе хорошо, как будто принял наркотик.
Естественно возникает вопрос: откуда какббалист это берет? Ответ: либо он сам это постиг, либо передает от тех, кто постиг. И нет другого пути и другого доказательства.
А как ты можешь быть уверен, что это верно? Никакой уверенности нет, постигнешь и увидишь или, изучая, поймешь, насколько все логично, и наблюдая следствия высших законов в нашем мире, ты действительно начнешь проникаться этим, верить, а, может быть, подсознательно уже чувствовать, что это существует в тех областях мироздания, которые ты еще не ощущаешь.
Но все равно ответ должен быть таким: духовный мир существует, потому что есть люди, которые их постигают, которые исследуют высшую действительность (обрабатывая эти материалы) и рассказывают нам о ней так, как ученые описывают нашу природу. В принципе, нет разницы в исследовании духовного мира или нашего мира. Должен меняться только человек.
2. Мысль — это следствие желания
Мысль является порождением желания.Поэтому человек думает о том, к чему у него есть желание, и не думает о том, чего не желает.Он не может по-другому — желания его направляют. Разум, мысль, все наши свойства направляются желанием.
Выходит, что мой мозг, моя голова, к сожалению, не высший орган моего тела, а самый низкий. Если у меня будет болеть нога, то я буду думать только о том, как бы сделать, чтобы она не болела. То есть любое мое желание — ощущение страдания или желание наслаждения — будет указывать голове, моему разуму, что делать, чем заниматься.
Следовательно, мой разум — разум животного, направленный полностью на то, чтобы меньше страдать и больше наслаждаться.
Например, человек никогда не думает о дне смерти, потому что это ему неприятно, к этому нет желания, а,наоборот, всегда думает, что он вечен, потому что желает быть таким.
Наш разум — «купленный»: он покупается желанием и действует в полном подчинении ему. Это не просто вычислительная машина — холодная, разумная, которая не имеет связи с желаниями: она прикрывает истину и прикрывает ложь, и делает то, что желание подсознательно требует от системы разума.
У нас нет никакой возможности запрограммировать разум отдельно от наших желаний. Иногда мы смотрим на человека — он говорит глупости, но ему самому так не кажется. И это касается любого из нас. Однако бессмысленно говорить, что каждый из нас неправильно думает, это не так: он «неправильно желает», потому что понятие «думать» не имеет значения.
Желания определяют мысли, желания определяют правильную или неправильную обработку тех же желаний. Наш «компьютер» — наш разум, наша голова, полностью находится во власти сердца, власти желудка, гормонов, и поэтому не считается, что у нас есть этот разум.
Духовный парцуф начинается с нуля, а весь наш мир с его желаниями, с его разумом, находится на уровне ниже нуля, потому что разум не проявляется, как превалирующий над желанием.
А духовный мир весь построен на том, что над желанием вырастает Рош (голова), которая действует вопреки желанию, подавляет его: ставит сначала Цимцум (Сокращение) и потом начинает думать, как использовать это желание во имя разума, а не наоборот — как в нашем мире — разум используется во имя желания.
Возможно, все эти слова покажутся просто нравоучением, но они следуют из соответствия духовного парцуфа и земного.