Страница 3 из 16
Конечно, и автор настоящего справочника мог не избежать некоторых ошибок и неточностей. Поэтому он будет благодарен за любые конструктивные замечания.
Электронный адрес: [email protected]/* */
Библиография
Апостолос-Каппадона Д. Словарь христианского искусства. Челябинск, 2000.
Беловинский Л. Российский историко-бытовой словарь. М., 1999.
Бернштам Т. Русская народная культура Поморья в XIX – начале XX века. Л., 1983.
Гимбутас М. Славяне. М., 2003, 2004, 2005.
Тимбутас М. Балты. М., 2004.
Громыко М. Мир русской деревни. М., 1991.
Духовная культура северного Белозерья: Этнодиалектный словарь. М., 1997.
Жили-были. Русская обрядовая поэзия. СПб., 1997.
Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880, 1989.
Зеленин Д. Восточнославянская этнография. М., 1991.
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX – начало XX века. Зимние праздники. М., 1973.
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX– начало XX века. Весенние праздники. М., 1977.
История мировой культуры: Справочник школьника / Сост. Ф. Капица, Т. Колядич. М., 1996.
Кагаров Е. Религия древних славян. М., 1918.
Кон-Шербок Д., Кон-Шеобок Л. Иудаизм и христианство: Словарь. М., 1995.
Коринфский А. Народная Русь. М., 1901.
Круглов Ю. Обрядовая поэзия. Т. 1–2. М., 1997–1998.
Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1989.
Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2000.
Максимов С. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.
Мифы народов мира. Т. 1–2. М., 1982.
Мифологический словарь. М., 1986.
Некрылова А. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XX века. Л., 1988.
Очерки истории культуры славян. М., 1996.
Панченко А. Народное православие. СПб., 1998.
Петрухин В. Язычество древних славян в свете международных исследований. М., 1985.
Померанцева Э. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.
Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970.
Пропп В. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1963.
История культуры Древней Руси. Т. 1–2. М., 1951.
Русский демонологический словарь. СПб., 1995.
Рыбаков Б. Язычество Древних славян. М., 1981.
Рыбаков Б. Язычество Древней Руси. М., 1987.
Сад демонов: Словарь инфернальной мифологии средневековья и возрождения. М., 1998.
Семенова М. Мы – славяне! М., 1997.
Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М., 1995.
Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т. 1. М., 1995; Т. 2. М., 1999; Т. 3. М., 2004.
Словарь религий. Иудаизм. Христианство. Ислам. СПб., 2008.
Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Вып. 1–4. М., 1838.
Соколова В. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979.
Терещенко А. Быт русского народа. Т. 1–4. СПб., 1848.
Токарев С. Религиозные верования восточнославянских народов. М., 1957.
Чичеров В. Зимний период народного русского земледельческого календаря. XVI–XIX вв. М., 1957.
Харлицкий М., Хромов С. Русские праздники, народные обычаи, традиции, обряды: Книга для чтения. М., 1996.
Христианство: Энциклопедический словарь. Т. 1–3. М., 1991–1995.
Шангина ИМ. Русский традиционный быт: Энциклопедический словарь. СПб., 2003.
Шангина ИМ. Русский народ. Будни и праздники: Энциклопедия. СПб., 2004.
Шипов Я.А. Православный словарь. М., 1998.
Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М., 1987.
Языческие персонажи
Авсень
Мифологический персонаж, основное действующее лицо ритуала, связанного с празднованием Нового года или Рождества.
Вероятно, его имя восходит к древнерусскому корню «усинь» – синеватый, встречающемуся в названиях зимних месяцев (например, просинец – январь). Другие исследователи считают, что слово «авсень» происходит от слова «сень» (cвет). С приходом Авсеня прибавляется день, и начинается светлая часть года.
Авсеню посвящен цикл народных песен, где он выступает как антропоморфный персонаж. В них рассказывается, что Авсень приезжает на коне и строит мост, по которому «приходят» все остальные годовые праздники: Рождество Христово, Крещение, Васильев день.
Поскольку приезд Авсеня обозначал начало празднования Нового года, c чествования Авсеня в традиционном народном календаре начинался весенний цикл праздников, связанных с обеспечением плодородия земли. Поэтому Авсеня и стремились всячески умилостивить: его торжественно встречали, угощали специально приготовленными блюдами – блинами, лепешками, кашей, пирогами, свиными ножками.
Обрядовые песни исполняли дети, ходившие 1 января поздравлять односельчан. Они несли лукошко с зерном (пшеницей или овсом). Дети пели поздравления и бросали зерна через стол в красный угол. Хозяйка одаривала детей, и они переходили в следующий дом. Вот одна из таких песен:
Банник
Дух, обитающий в бане, чаще всего на полке или в подпечье.
Банника представляли как небольшого голого старика, покрытого грязью или листьями от веников. Он мог также превращаться в собаку или кошку.
Иногда банника представляли в женском облике – тогда он выступал под именем шишиги (от диалектного глагола шишить – копошиться, шевелиться, делать украдкой). Внешне она выглядела, как маленькая женщина и была также опасна для человека, поэтому не рекомендовалось приходить в баню без соответствующего подношения.
Банник. Рис. И.Я. Билибина
В некоторых местах банника называли обдерихой. По поверьям, она выглядела как женщина с длинными руками, большими зубами, волосами до пола и широко расставленными глазами. Ее почтительно именовали «банной хозяюшкой». Перед мытьем почтительно просили: «Банная хозяюшка, пусти нас помыться, пожариться, попариться». Выходя, благодарили: «Спасибо, хозяюшка, за парну баньку. Тебе на строеньице, нам на здоровьице».
Поскольку баня всегда считалось местом обитания злых духов, банника обычно воспринимали как враждебного человеку персонажа. Чтобы уберечься от банника, ему приносили в жертву черную курицу, а после мытья в бане оставляли метлу, кусок мыла и немного теплой воды.
Перед тем, как войти в баню, «просились» у хозяина, чтобы он пустил помыться и не причинял вреда людям. Во время банного дня все люди обычно делились на три очереди и мылись в «три пара», «четвертый пар» предназначался для банника. Перед началом мытья банника предупреждали словами: «Крещеный на полок, некрещеный – с полка».
Считалось, что банник моется вместе с другими домашними духами – домовым, дворовым, кикиморой. Поэтому после третьего пара людям следовало покинуть баню. Кроме того, нельзя было мыться после полуночи, категорически запрещалось ночевать в бане. Не разрешалось топить баню в праздники, особенно на Святки, потому что в это время там мылись черти или банник со своими детьми.