Страница 10 из 17
По всей видимости, многообразие психического дизайна self предполагает все же большее богатство его комплексных функций. Так, например, представляется целесообразным введение еще одной комплексной функции – развития, которая обеспечивает эволюцию self, определяя динамку смены self-парадигм. Я бы определил развитие в качестве целостного непрекращающегося комплексного процесса взаимодействия всех функций self, обеспечивающего разрушение прежней self-парадигмы в результате деконструктивного процесса творческого приспособления, а также формирование новой self-парадигмы.
Разумеется, процесс развития не останавливается на формировании новой self-парадигмы. В результате требований поля со временем новая парадигма, определяющая в какой-то период времени психическую деятельность человека, должна быть, в свою очередь, подвергнута деконструктивному процессу и заменена вновь созданной self-парадигмой. В этом, собственно говоря, и заключается функция развития, которая выступает комплексной функцией self третьего порядка, поскольку предполагает использование в качестве своего средства процесса взаимодействия простых функций. Таким образом, функция развития реализуется посредством процесса переживания, который тестирует self-парадигму на предмет соответствия текущему контексту поля и в случае отрицательного ответа на этот вопрос производит частичную или радикальную трансформацию self[14].
Естественно, что данный процесс не останавливается лишь на деконструкции прежней self-парадигмы, а продолжается в направлении формирования новой. И так продолжается вплоть до полной остановки self в связи со смертью. Разумеется, возможна длительная остановка этого процесса, как, например, происходит в результате заморозки процесса переживания вследствие столкновения человека с травматогенным событием и последующего формирования травматической self-парадигмы. Как отмечалось ранее, травматическая self-парадигма замораживает посредством фиксации значительного объема возбуждения процесс развития self. В любом случае – и при естественном течении развития в результате смены self-парадигм, и при блокировании изменений травматической self-парадигмой, сущностью терапевтического процесса остается сопровождение развития self. Столкновение с ригидностью структуры self определяет трудные периоды в терапии, которые обозначаются нами как сопротивление вплоть до полной резистентности терапии.
В заключение важно отметить, что поскольку self выступает в качестве формы или способа организации контакта в поле организм / среда, постольку разграничение контакта и self в некотором смысле искусственно. Собственно говоря, self и является сущностью контакта, или, скорее, формой, в которой он существует.
Контакт как пространство и инструмент терапевтически значимых изменений
Сначала необходимо рассмотреть одну из важнейших категорий гештальт-подхода. Речь идет о феномене границы-контакта. В повседневном общении коллег часто можно услышать разговор о границе контакта, как если бы был некоторый контакт и у него существовала определенная граница. Однако в представлении классиков гештальт-терапии [Ф. Перлз, П. Гудмен, 2001], это понятие пишется через дефис не случайно, поскольку предполагает синонимичность слов «граница» и «контакт». Контакт всегда предполагает границу, а граница, в свою очередь, всегда предполагает контакт, одно без другого не существует. Если вы контактируете с другим человеком, то это возможно лишь при условии существования границы, которая выполняет двойную функцию: с одной стороны, граница – это место, где мы встречаемся с другим человеком, с другой – это пространство, которое маркирует наши отличия («Я – это Я, а Ты – это Ты»). И, наоборот, при наличествующей границе невозможно не контактировать с Другим. Переоценить рассматриваемое положение практически невозможно, поскольку, с одной стороны, существование «границы вне контакта» представляет собой не границу, а изоляцию, с другой же стороны, существование «контакта без границы» обозначает собой слияние. Прикладное терапевтическое значение этого базового положения заключается в том, что, вступая в контакт, мы формируем границу. Верно и обратное – формируя границу с другими, мы создаем пространство контакта.
К анализу категорий контакта и диалога
Итак, что же такое контакт? Поскольку этот феномен даже гештальт-терапевты понимают по-разному[15], попробую пояснить, что я подразумеваю под контактом. В обыденном понимании контакт – это феномен, описывающий разговор двух и более людей. Однако, как уже отмечалось в более ранних работах [И.А. Погодин, 2007], часто можно наблюдать ситуацию, когда люди разговаривают, но лично не присутствуют в этом разговоре. При этом речь говорящих не адресуется друг другу. А между тем существует значительная разница между «говорить-что-либо» и «говорить-лично-про-себя-лично-другому». Именно это второе словосочетание описывает семантическое поле категории контакта, лежащее в основе предлагаемой модели. Наверное, и вы иногда «ощущали своей кожей», что кто-то обращается лично к вам; при этом у вас возникают переживания, которые трудно передать словами, но которые ясно дают вам понять, что сейчас вы лично присутствуете в жизни этого человека. И наоборот, иногда вы все той же «кожей» ощущаете, напротив, что человек, говорящий с вами, произносит слова не для вас, а самому себе или просто в пространство вокруг. Эти две ситуации, равно как и ощущения, их сопровождающие, один раз пережив, спутать в дальнейшем невозможно. Я бы определил контакт в качестве ситуации и переживания, сопутствующего этой ситуации, при котором оба человека присутствуют в жизни друг друга.
Итак, одно из важных положений предлагаемой модели заключается в том, что личностные изменения, как и процесс переживания, возможны лишь при условии наличия контакта в этом «присутственном» его понимании. Self может функционировать в режиме творческого приспособления только в этом пространстве и посредством него. Таким образом, как уже становится понятным из сказанного, я рассматриваю контакт и как пространство, в кагором происходят терапевтически значимые изменения, и одновременно в качестве основного средства терапии.
Говоря о терапии, однако, следует отметить, что не всегда оба участника этого процесса оказываются одинаково готовыми к «присутствию-в-жизни-друг-друга». Можно ли говорить о наличии контакта в ситуации, когда один его участник (чаще это терапевт) пытается присутствовать в жизни другого (чаще это клиент), но не получает соответствующего комплементарного отклика? Разумеется, контакт или встреча (в буберовском ее понимании [М. Бубер, 2005]) в этом случае произойти не может, так как предполагает открытость друг другу обоих участников процесса.
Значит ли это, что терапия в данном случае не происходит? Думаю, нет. Для понимания этого тезиса следует ввести понятие, дополнительное к категории контакта, – интенции к контакту. Так, для того чтобы контакт состоялся, необходимо состояние готовности к нему, проявляющееся в способности человека появиться в нем. Зачастую клиенты, приходящие к нам, испытывают более или менее значительные сложности в контактировании. Это и понятно, поскольку симптом с позиции предлагаемой модели следует рассматривать как способ деформации контакта организма в среде. А терапевтический процесс, соответственно, развивается в направлении увеличения способности клиента к контакту и / или его выпрямлению. Фокусирование на симптоме с позиции этой модели, как уже читатель догадывается, перестает иметь большое значение. Исчезновения или уменьшения в проявлении симптоматики в этом случае хоть и важны, но все же выступают побочным продуктом процесса, в котором его участники (терапевт и клиент) совершенствуют свою способность к контакту. Терапия зачастую завершается тогда, когда клиент и терапевт оказываются свободными и готовыми к встрече друг с другом, используя при этом способы организации контакта, подчиняющиеся принципу творческого приспособления.
14
В качестве примера подобной трансформации хорошо подходит этический процесс. Так, я бы предложил рассмотреть этику в качестве процесса переживания фиксированных ригидных ценностей морали. Организующие наше поведение моральные ценности, фиксируясь в неизменном виде и существуя на протяжении длительного времени, зачастую оказываются неадекватными современному контексту жизни. Этика же выполняет задачу координирования ценностей человека и текущего контекста поля, в котором он оказывается. При диссонансе ситуации и ценностей либо ценности, либо ситуация должны быть трансформированы. Собственно говоря, этика, выступающая процессом переживания, и обеспечивает эту трансформацию. Другими словами этика выступает не результатом трансформации морали, а сущностью самого этого процесса.
15
Несмотря на то, что фокус внимания гештальт-терапии находится именно в зоне контактирования, существуют разные подходы к его пониманию.