Страница 17 из 28
ГЕОРГИЙ АМАРТОЛ (греч. «Грешник», IX в.) – монах, приверженец иконопочитания, автор «Хроники», завершенной ок. 866 – 667 гг. или после 871 г. Он хорошо знал «Всемирную хронику» Иоанна Малалы, «Трехчастную историю» Феодора Анагноста и другие историко-церковные и богословские произведения. «Хроника» Георгия Амартола – компилятивное сочинение, рассказывающее о событиях всемирной истории от Адама до 843 г. События римской и византийской истории изложены последовательно, по годам правления императоров, но без подробного описания их деяний. В качестве хронологических вех автор использует правление Александра Македонского и царствование Константина I.
В «Хронику» включены рассказы об апостолах, отцах церкви, вселенских соборах, ересях (павликиане). Автор восхищается Феодосием I, уподобленным им Константину I, «благочестивыми» императорами Михаилом и Феодором, которым он противопоставляет Льва III. Этот правитель вызывает особую неприязнь Амартола, так как, согласно легенде, он сжег в Константинополе школу «вселенского учителя» вместе с ее преподавателями. Повествование отличается занимательностью, простотой и доступностью, отсутствием развернутых описаний, драматических сцен, лирических отступлений. Популярная в монашеской среде «Хроника» была переведена на славянские языки, включая древнерусский. Она послужила одним из источников средневекового «Романа об Александре».
ГЕОРГИЙ АМИРУЦИ (ок. 1400 – после 1470) – уроженец Трапезунда, высокообразованный и красноречивый оратор, богослов, дипломат, оригинальный мыслитель и поэт. Он учился в родном городе, где изучал поэтику, риторику, логику, математику, физику, географию, труды Аристотеля и стоиков. Выполняя различные дипломатические поручения (советник трапезундской делегации на Ферраро-Флорентийском соборе 1438 – 8439 гг., где он встречался с византийским императором Иоанном VIII и патриархом; трапезундский посол в Генуе, посланный для переговоров о заключении брака между сыном трапезундского правителя и дочерью дожа), Амируци неоднократно менял свои убеждения в зависимости от политической ситуации: он поддерживал заключение унии, но после 1449 г. стал ее решительным противником. Он сыграл неприглядную роль в сдаче Трапезунда туркам в 1461 г., вступив в переговоры со своим двоюродным братом по материнской линии Махмудом-пашой и посоветовав трапезундскому правителю открыть городские ворота турецким войскам. Амируци примкнул к туркофильской группировке и провел последние годы жизни при дворе турецкого султана Мехмеда II (1451 – 1481), по поручению которого он перевел труды Птолемея и составил карту мира.
К числу ранних богословских произведений Амируци относится «Гимн Богу» – демиургу и творцу. Первый философский трактат ученого, написанный в форме ответа на вопрос византийского императора Иоанна VIII, почему Бог карает вечным наказанием слабого и немощного человека, был создан, как полагают исследователи, не раньше 1437 г. Опираясь на свойственную человеческой природе свободу воли, Амируци видит причину греховности человека не в его физической слабости, а в праздности, забвении божественных заповедей, следовании страстям, а не разуму. Поэтому главным средством спасения он считает рациональное начало и познание. Трактаты Амируци, созданные после участия в Ферраро-Флорентийском соборе («Опровержение веры», «Письмо о Флорентийском соборе»), отличаются официальным характером.
Сохранился один из его последних трактатов, написанный при дворе турецкого султана и адресованный латинянам, – «Диалог о вере в Христа с турецким султаном» (ок. 1470 г.), который рассматривают как попытку автора оправдаться и заявить о своей приверженности христианству. Философ скорбит о бедственном положении порабощенных греков, лишившихся не только свободы, но и возможности приобщаться к знаниям. Признавая недоступность божественного Предопределения для человеческого разума, Амируци тем не менее продолжает отстаивать идею о свободе воли человека, об обусловленности ряда явлений естественными причинами.
В первые годы пребывания при турецком дворе Амируци написал шесть стихотворений, четыре из которых были адресованы Мехмеду II – «владыке и скиптродержцу всей вселенной». Поэт восхвалял султана как идеального правителя в традиционной для византийской риторики форме. Став влиятельным при султанском дворе человеком, Амируци пытался влиять на политику константинопольского патриарха после крушения Византии, что подтверждает его принадлежность к туркофильской партии. В последние годы он переписывался с итальянскими гуманистами Леонардо Бруни, переславшим ему свой трактат о Флорентийской республике, и Франческо Филельфо.
ГЕОРГИЙ ГЕМИСТ ПЛИФОН (1355 или 1360 – 1452; оба прозвища – «Гемист» и «Плифон» [«Плетон» созвучен Платону]– означают «полный») – уроженец Мистры, философ, ученый, богослов, стремившийся создать новую всемирную религию – неоязычество. В юности он провел несколько лет в турецком плену в Адрианополе, затем переехал в Мистру, где был судьей при дворе деспотов Мореи. В 1438 – 8439 гг. Плифон принимал участие в работе Ферраро-Флорентийского собора в составе византийской делегации, возглавленной императором Иоанном VIII Палеологом. Он общался с итальянскими гуманистами и читал публичные лекции по античной философии. Его смелые идеи заинтересовали Козимо Медичи, которого Плифон убедил основать Флорентийскую академию. По просьбе Медичи он написал трактат о различии между философией Платона и Аристотеля. Возвратившись в Мистру, Плифон создал кружок интеллектуалов – «избранных», распавшийся после его смерти. Его прах был торжественно перевезен в Италию и погребен в церкви Сан Франческо в Римини.
Георгий Гемист Плифон был плодовитым писателем, автором многочисленных трактатов на религиозные темы, исторических («История Греции после битвы при Мантинее»), географических и астрономических сочинений, а также речей, докладных записок и писем императору Мануилу II Палеологу (1391 – 1425) и его сыну деспоту Феодору Палеологу Младшему с критикой их политики и анализом положения в Пелопоннесе. Религиозно-философские и политические взгляды Плифона, его мысли о «лучшем государственном устройстве» были изложены в трактате «Законы», который был сожжен по распоряжению патриарха Геннадия Схолария (ок. 1460 г.). Сохранившиеся фрагменты этого сочинения позволяют судить о плифоновской модели мира и о предложенной им реформе государственного устройства как важнейшем условии для процветания страны. Его строго регламентированное государство основано на культе олимпийских богов, которые являются персонификациями философских категорий и знаками для выражения наиболее существенных свойств и отношений мироздания (Зевс – Единое, Посейдон – Ум [Нус], Аполлон – идея тождества, Гера – идея множественности в единстве и т.д.). Важное место в этой модели отведено человеку – «бессмертному живому существу, рожденному для участия в смертной природе», то есть промежуточному звену между двумя началами мироздания – бессмертным и смертным. Плифон отмечает также противоречивую природу человека – звериную (смертную) и божественную (бессмертную) с преобладанием второй над первой.
Реорганизации социальной, экономической и политической жизни в Византии были посвящены «Законы» Плифона, в которых он обосновывал ликвидацию частной собственности на землю, необходимость государственного контроля за общественным производством, правильную организацию налоговой системы (государственные повинности, денежные налоги, подати натурой), настаивал на распределении благ в соответствии с пользой, приносимой каждым гражданином. Плифон требовал, чтобы государство сократило до минимума расходы на монастыри и монахов, ведущих, по его словам, образ жизни бездельников и трутней. Рассмотрев три формы государственного устройства: монархию, олигархию и демократию, он отдал предпочтение монархии, при которой существует государственный совет из наиболее образованных людей среднего достатка: слишком богатые и слишком бедные думают лишь о собственной выгоде. Утопические проекты Плифона не осуществились. Тех, кто читал его «Законы», отлучали от церкви. Идеи Плифона были восприняты итальянскими гуманистами. Марсилио Фичино (1433 – 3499) перевел его труды на итальянский язык.