Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 10 из 26

В мифологическом сознании греков Асклепий считался ипостасью своего родителя Аполлона. Некоторые храмы посвящались им совместно. В лице покровителя врачевания типичная для античной мифологии ситуация – передача божественных полномочий детям богов – героям, которые так или иначе нарушали установленную олимпийцами гармонию мира. За это боги покарали их смертью (вспомним ещё судьбу Геракла, Ахилла и тому подобных персонажей), но взяли к себе на Олимп.

Римляне переименовали божество врачевания в Эскулапа, но сохранили его образ точно так же, как это они сделали с другими богами греческого происхождения. Культ Эскулапа сосредоточился в III в. до н. э. на одном из островов Тибра, где римлянами был построен храм, куда, между прочим, поселили привезённую из Эпидавра змею.

Мифологический змей, чьим символом выступали в древности настоящие змеи, был связан с общим средиземноморским культом матери – Земли. Змеи – существа хтонические, то есть изначально земные. Земля порождает людей, а также средства поддержания их здоровья и благополучия, включая средства исцеления от болезней.

Как и во всех остальных сферах жизни, живописная мифология эллинов переросла во вполне реальную и весьма эффективную для своей эпохи практику их жизни и деятельности.

Храмовые больницы в честь Асклепия – асклепионы

В различных местностях Греции получают известность святилища, посвящённые тем или иным богам и героям древности. Так, в Лебадее чтили Трифония, в Оропе – Амфиарая и т. д. Однако врачующая функция для них была, что называется, побочной, одной из многих благодатных задач. Но уже примерно с VII в. до н. э. богом именно врачебного искусства становится Асклепий. Посвящённые ему храмы с тех пор во множестве распространяются по всей Греции и её заморским владениям. В качестве пунктов паломничества хворых и убогих эти святые места не имели себе равных по числу посещений и жертвоприношений.

Самым знаменитым святилищем «медицинского профиля» стал храм в одном из древних городов Эллады – Эпидавре. Здесь согласно легенде некогда и был похоронен покровитель врачевания Асклепий. Этот храм – один из самых больших и дорогих по отделке сооружений всей Греции – находился в самом центре полиса. Вокруг храма располагались помещения для приезжих, общественные сооружения – театр, стадион, ипподром. Экология здесь была не слишком хороша – пресную воду приходилось привозить издалека, долина находилась чуть выше уровня моря. Однако вера в Асклепия привлекала сюда со всех концов Греции множество пациентов, которые добирались сюда и пешком, и в повозках, и верхом. Особенный наплыв наблюдался в праздничные дни, посвящённые божеству врачевания.

Жрецы бога Асклепия, разумеется, выступали и в роли врачевателей. В состав религиозных церемоний входили обмывания, купания, пост, а также, конечно, молитвы и жертвоприношения. Подготовленных таким образом и физически, и психически пациентов подвергали ключевой церемонии – ритуальному сну («энкоймесис») в храме. К нему примыкало помещение, называемое «абатон» и разделенное на множество отдельных комнат. Здесь пациенты проводили ночь, переживая надежду на исцеление. Если таковое не наступало через несколько ночей, жрецы просили пациентов пересказать им свои сны. Они истолковывали их как волю самого обожествленного Асклепия, из которой и следовали те или иные медицинские советы. За несколько веков подобной практики представители жреческой касты накопили неплохие эмпирические знания о человеческом теле и духе, разных типах заболеваний, лекарственных препаратах и процедурах, так что их советы пациентам, их фармакологические и прочие врачебные средства довольно часто давали нужный эффект. Сам по себе сон полезен при многих недугах, особенно нервно-психических расстройствах. Не исключено, что снотворный эффект жрецы усиливали гипнозом и специальными снадобьями.

«Козырным номером» здешних жрецов выступали вотивные (жертвенные) таблички из мрамора, на которых были высечены описания чудесных исцелений, совершенных Асклепием. Археологические раскопки в Эпидавре принесли ученым множество таких «каменных книжек». Их заказывали и оставляли в библиотеке асклепиона на самом деле или якобы исцеленные с помощью жрецов просители. Вот образец такого рода текстов: «Амброзия из Афин, слепая на один глаз, искала помощи у бога; после нескольких дней, проведенных на его родине, она, не прозрев, стала насмехаться над рассказами об исцелениях. Проходя по святилищу, она уверяла всех, что невозможно вылечить хромых и слепых с помощью вещих сновидений. Однако и ей был дарован вещий сон. В нем к ней явился бог и обещал исцелить её недуг, но при условии, что исполнит обет и преподнесет храму в дар серебряную статуэтку свиньи – на память о ее глупости. Высказав это, бог вынул у нее из глазницы слепое око и влил туда бальзам. Наутро она проснулась и прозрела».





Ещё пример для иного диагноза: «Человек с язвой в желудке. Во сне он увидел лицо бога. Тот будто бы приказал его слугам схватить хозяина и крепко связать. Те так и сделали, привязав больного к дверному кольцу. Тогда Асклепий разрезал ему живот, вырезал язву и зашил разрез. После чего больного развязали. Встал с постели он совершенно здоровым. Однако пол на том месте оказался залит кровью».

Историки греческой культуры предполагают, что жрецы по ночам вполне могли инсценировать визиты «бога» к пациентам. Врач в маске и одеянии Асклепия, по всей видимости, и совершал с помощью помощников те или иные медицинские манипуляции: втирал глазную мазь или даже делал полостную операцию. В отдельных случаях целительное воздействие могли оказывать эмоциональные переживания, потрясения, пережитые гостями асклепиона с помощью искусных «режиссёров» – жрецов. Например, некий Никанор сильно хромал и едва мог передвигать с помощью костылей. Пока он сидел вечером в асклепионе, готовясь к ритуальному сну, какой-то мальчишка вырвал у него костыль и убежал с ним. Несчастный хромец устремился за обидчиком – и его хромота прошла…

Другая табличка рассказывает о пришельце из Вифинии, страдавшем подагрой. Когда он добрался до святилища Асклепия, его за ногу ущипнул до крови гусь. Нога сразу же перестала болеть!.. Перед нами что-то вроде шоковой терапии.

Ещё один пациент, некто Агестрат, жаловался на головную боль и бессонницу. В храме Асклепия ему помогли заснуть. Во сне к нему явился Асклепий, который избавил его от мигрени, раздел и поставил в позу кулачного бойца на арене… Проснувшись, он почувствовал себя здоровым, а вернувшись домой, приступил к спортивным тренировкам. Через какое-то время стал чемпионом Немейских игр по панкратиону – кулачному бою, прообразу нашего бокса.

Благоприятные эпизоды рекламировались на новых и новых табличках, о неудачах в лечении умалчивали. Часть врачебных воздействий совершалась днем, но якобы по запомненным во снах приказаниям бога. Гонорары за лечение брали по средствам пациентов. У состоятельных больных просили подарить храму модель исцелённого органа, выполненную из серебра, золота, слоновой кости. Подражая богачам, бедные пациенты делали такие же модельки из глины. Общее количество таких даров тоже повышало медицинский авторитет храмовых лекарей.

Кроме табличек, археологи обнаружили в руинах Эпидавра множество медицинских инструментов, прежде всего хирургических: ножи (включая ланцеты), иглы для сшивания ран, крючки для удаления из них инородных тел, зубные щипцы, шприцы, долота, шпатели, зонды и т. д.

Раз в пять лет в Эпидавре проводились особенно масштабные торжества в честь Асклепия, своего рода религиозно-медицинские «олимпиады» по врачеванию недугов и утешению страждущих.

Храмовые лечебницы Греции демонстрируют нам самый высокий, пожалуй, уровень развития народной медицины. Всё, что можно извлечь из сугубо прикладного наблюдения за разными недугами, без изучения их настоящих причин и внутренних механизмов, эллинские жрецы применяли в своей лечебной практике. Однако настоящая перспектива развития научной медицины лежала в стороне от религиозной традиции.