Политология

Правильное управление государством – основа благосостояния народа. Во главе государства должны стоять мудрые люди, а самые лучшие правители – это совершенномудрые, которые от рождения несут в себе знание, дарованное им небом, и передают его людям. Правитель должен быть «величественным, но не заносчивым; строгим, но не жестоким» (История китайской философии. М, 1989, с. 74).

Искусство управления заключается в «исправлении имен», то есть в том, чтобы каждого поставить на должность, на которой он способен приносить наибольшую пользу государству. Требование «исправления имен» означает, что правителем должен быть человек, могущий править, слуга же должен служить и быть способен к этому; отец должен исполнять обязанности отца, сын – сына и т. д. Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка; когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы налагаются неправильно; народу некуда поставить ноги и положить руки» (Лунь юй. XVI).

Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» – избегания крайностей в деятельности и поведении. Благородный муж «[строго придерживается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, [он] не сказывается от того поведения [какое у него было раньше]… Когда в государстве отсутствует порядок, [он] не изменяет своим принципам до самой смерти» (Древнекитайская философия. Т. I. М., 1972, с. 121). Так же отвечали и греческие философы. Благородный муж не безрассуден. «Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя» (там же, с. 132).

Свое учение об идеальном государстве Конфуций создавал в полемике с так называемыми «законниками», социальной школой, представители которой считали, что залог благосостояния и могущества государства в хороших законах. Возражая «законникам», Конфуций говорил, что хорошие законы без добродетелей у членов общества не приведут к социальной гармонии, так как население будет уклоняться от их исполнения, в то время как высокий уровень нравственности гарантирует процветание государства без наличия строгих законов. Современный философ К. Поппер пишет, что невозможно создать институты, «которые работали бы независимо от того, какие люди их обслуживают» (Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1. М., 1992, с. 293). Невозможно идеальное общественное устройство без идеального человека. Две проблемы – социального и личностного прогресса – тесно связаны друг с другом и неразрешимы одна без другой. Это хорошо понимал самый известный китайский философ.

Идеальное государство как душа: Платон

Отдав должное выдающемуся китайскому мыслителю, вернемся в Древнюю Грецию, чтобы познакомиться с представлениями об идеальном государстве древнегреческого философа Платона (427–347 гг. до н. э.). Если Конфуций считал, что государство будет идеальным, если будет соответствовать элементарной ячейке общества – семье, то, с точки зрения Платона, идеальное государство должно соответствовать строению человеческой души. Это средство гармонизации взаимоотношений человека и государства. Как душа состоит из трех частей: разумной с главной добродетелью – мудростью; чувствительной с главной добродетелью – мужеством; вожделенной с главной добродетелью – умеренностью, так идеальное государство должно состоять из трех классов. Высший класс – класс правителей, и его основное достоинство – мудрость. Так как данная добродетель в большей степени присуща философам, то именно они должны управлять государством. «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия (и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии), до тех пор… государствам не избавиться от зол» (Платон. Государство. 473 с-е). (См. замечание И. Канта «обладание властью неизбежно извращает свободное суждение разума».)

Второй класс – класс воинов, главное достоинство представителей которого – мужество. В третий класс входят земледельцы, ремесленники, торговцы и т. п.

Данный проект имеет много общего с кастовой системой, существовавшей вплоть до XX в. в Индии. Правда, высшая каста Индии – жрецы, а не философы, и у Платона отсутствует каста неприкасаемых. Индийское общественное устройство основывалось на представлении о карме – естественной этической причинности, определяющей судьбу человека, а платоновское идеальное государство – на представлении об иерархическом строении души. Платон связал политическое устройство общества с вопросами собственности. В его государстве частную собственность и семью могут иметь лишь представители третьего класса. Платон полагал, что если разрешить иметь частную собственность всем, то представители двух высших классов как самые умные и сильные захватят ее, не оставив ничего третьему классу, и государство будет далеко не идеальным.

Платон посчитал лучшим для воплощения идеального законодательства государство с тираническим правлением. Сиракузский тиран, приказав продать его в рабство, практически продемонстрировал его заблуждение.

Дело, конечно, не только в нежелании тирана утвердить идеальное государство, но в неготовности к этому народа. Тогда возникает искушение достичь идеала с помощью насилия, принудить народ к счастью. Есть определенное противоречие между признанием Платоном, вслед за Сократом, что к добродетели человек должен приходить сам («вполне правильно утверждение многих, что хорошие афиняне по преимуществу хороши. Ибо только их добродетель возникает без принуждения, сама собою» – Платон. Законы. 344 а-с) и жесткой регламентацией в его идеальном государстве, не останавливающейся перед запретами и даже обманом со стороны законодателей, хотя «по природе, власть закона распространяется не насилием, но добровольным подчинением» (там же, 690 с).

С этих пор проблема правомерности и успешности применения насилия для воплощения в жизнь идеалов – одна из основных в социальной философии. Утопия Платона продемонстрировала опасность, которую несет в себе представление об общечеловеческой истине – опасность тоталитаризма, принуждающего всех думать и поступать по одному шаблону.

Во всей последующей 2,5-тысячелетней истории человечества утопические проекты возникали неоднократно. Почему они не осуществились? Политологи подчеркивают, что подобные проекты не учитывали устойчивости существующих социальных структур. Как бы то ни было, несмотря на свою практическую несостоятельность, они оказали огромное влияние на развитие общества. «Возможного нельзя было бы достичь, – подчеркивал М. Вебер, – если бы люди не стремились к невозможному».

Платону принадлежит первая классификация видов государственного устройства. Взяв за основу количество правителей, Платон различал монархию, аристократию, демократию, тимократию, олигархию, и тиранию. Три последних вида являются извращенными формами трех первых. Тимократия основывается на честолюбии и властолюбии, и «тимократический человек» считает, что основанием власти должно быть не умение рассуждать, но военные подвиги, и потому-то он любит «гимнастику и охоту» (Платон. Государство. 549 а). Сейчас бы назвали такое государство диктаторским или полицейским. Следующий извращенный вид государственного устройства – олигархия (от «олига» – часть, «строй, основывающийся на имущественном цензе: у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении» (Платон. Государство. 550 d). При этом «заранее объявляется, что к власти не допускаются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был еще прежде установлен путем запугивания» (Платон. Государство. 551 в). «В олигархических государствах не обращают внимания на распущенность, даже допускают ее» (555 d). В таком государстве множество трутней и нищих.